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哈巴谷书第二章

 

Ⅴ 等候答复(二1

  哈巴谷在质问神及对神的信实抱有信心的情况下,用了军事术语,等候神的回应,看耶和华对我说什么话。他立在望楼上观看(参︰赛二十一8;结三十三7),守着这位置为要保持警戒状态(参︰诗五3;弥七7),等候神的回应。这种守望是先知角色之一,他就像个步哨兵一样,要看守神的百姓和他们的领袖,以免他们偏离神的约的范围(参︰撒下十二;王上十七∼二十二;摩七89)。然而,哈巴谷所观望的却是另一个方向。他等着要看的是︰神将如何按照圣约条例而行动,因为神也是约的其中一方,这约规定犯罪必须接受刑罚(申二十八1568)。先知不只是等候神的答复,他也等着要看看自己会如何反应,自己在与神的对话中将如何向祂分诉(或作回答所疑问的,RSV 作“回答”)。有修正经文提议,读作“寻求看神自己要如何回答”,但这提议没有经文证据支持,因此也就没有什么价值(叁 BHS)。

Ⅵ 耶和华的第二个答复(二220

  就着哈巴谷的质问︰使用一个强暴、异教的工具来刑罚神的百姓是否合适?耶和华宣称巴比伦的毁灭即将临到。祂借着一个异象(23节)来说明,这异象包括五首歌,都是嘲笑和侮辱迦勒底人的。

A 异象(二25

{\Section:TopicID=153}i. 宣告(二23

  正如哈巴谷所期待的(1节),神答复了他──但却不是只为着先知的益处,也是为了别人可以得知此信息。神告诉哈巴谷要将这“异象”(RSV、吕译;和合本作默示;NIV 则作“启示”)明明的写下来,以致它可以保存下来,也可以传达出去,因为它的信息并不是立刻生效的(参︰赛三十8)。它将要在一定的日期(吕译作“等候它的定期”)发生,这日期是神所选的,未到期之前事情不会发生。神的计划要在历史事件的进程中继续不断地、按着次序地揭露出来。历史不是循环的,不是一连串无意义事件的重复;历史是直线的。它向着主的日子和神国度的建立迈进。特殊的历史事件,或如这里的指定时刻,在朝向这一终极目标的进程中特别具有意义。虽然神的这信息不会立刻实现,但哈巴谷确知它必要在神自己选择的时候发生。

  这信息要写在版上,这是巴比伦人常用的书写工具,在以色列中也为人知晓(参︰出二十四12;申四13;王上八9)。选择这工具是因为它坚固耐用,正适合可能迟延应验之所需。写下来的目的,是要“使读的人可以跑”(NIV 边注;和合本作容易读,小字作随跑随读),但这句话的意义很不确定。它可以指路过的人,经过时能够读到这信息,并且把这信息传给遇见的人;它也可以指传令员,他特别的职责是要把这信息散播遍地(NEBNIV)。以前后文来看,提及粗暴之巴比伦人的压迫,和神的百姓因此而意气消沉,这句话必定是充满盼望的激励信息,要复兴下沉的人,叫他们可以跑,就如另一段经文中,面对巴比伦人的势力时,神的能力与同在所产生的安慰一样(见赛四十31)。

  这个信息的内容并未清楚说明,但它必然包含令读者鼓舞的盼望。针对它的内容,曾有不同的提议68,但没有一个是确定的。很可能现存哈巴谷书的整个预言,是基于神的属性而给神的子民盼望一个信息69

  先知要抑制不耐(参一2),等候神在祂所定的时间,按祂所定的方法采取行动,就像一个人等候审判(参︰番三8)或祝福(参︰诗三十三20;赛六十四4)一样。虽然迟延,神话语的应验(和合、JBNIV 作“结局”)仍是确定的(参︰彼后三39)。

 

68 Johnson, 'Paralysis of the Torah', p. 259.

69 见一章1节,那里以同一个希伯来文字根来描写这本书。

ii. 生与死(二45

  信实的凯旋与不倚靠神之人傲慢、不安且缺乏成就感,恰成对比。信心的中心地位在新约中随处可见(参︰罗一17;加三11;来十38),也刺激马丁路德重新审查自己的神学(见51{\LinkToBook:TopicID=143,Name= Ⅳ 信息}),以及继之而起的重大改教运动。它也回答了一章13节提出的道德问题。

  4. 这里将义人(见一413)和心不正直(AVJBNIV 作欲望)的无名氏对比,后者已脱离了道德的规范(参︰申十二8;诗三十二11;赛二十六7)。根据上下文,后者是指欺压犹大的巴比伦人,他们已经变得自高自大(吕译“自吹自大”,叁 RSV 边注、NIV)且自傲70(参一71011)。巴比伦人的自义,寻求自己的目标,不仅导致下一节经文所说的狂傲和犯罪的举动,并且也能导向死亡(参︰箴十四12,十六25)。这死亡暗示出他们那未加说明的结局,恰与义人所要得着的生命相反。犹大人若显出他们的信,在耐心的确据中等候神按祂在第3节的应许而行动,必要保存生命。尽管巴比伦看来充满力量,面对他们似乎毫无胜算,神却要赐祂百姓生命,为他们伸冤,这生命是今生的(与那即将要从世界舞台消失的巴比伦人相对,见48{\LinkToBook:TopicID=142,Name= Ⅲ 哈巴谷書}),同时也是末世的。所以,在上下文中,应许的生命乃是政治、国家的,与压迫者迫在眉睫的国家覆亡相对。

  希伯来文并未明确指出这是谁的信心或信实。最直截了当的读法是从上文而来,上文是以义人为主词,显出信心的是这些义人。另一个解释则是指神的信实。生命得以存留,是因神的约应许要保守祂的百姓。这种读法可能就是导致七十士译本将代名词改变的原因。在神对先知说话的上下文中,这句话译作“我的信(实)”。七十士译本的另一读法则以代名词修饰主词,读作“我的义人”,他们必要因信(信实、忠心)而活。希伯来书作者显然就是如此理解这句话,他鼓励那些因着基督迟延回来而沮丧、无法坚忍的人(来十38),要相信神,那“要来的”(来十37,是将哈二3的元音修改71)最后终必要来。哈巴谷书与希伯来书对这来临都有共同的急迫感,但前者指较一般的信息,而后者则将之人格化为弥赛亚。

  在保罗书信中有两处引用这节经文。在罗马书一17,保罗讨论到神所赐的义(见 NIV)只能在信的根基上。这就是开放给所有人的福音、好消息(罗一16)︰一个人因着相信神,深信祂约中的应许是可靠的(见哈二4),这人就被视为义人(见罗三22,四1113,五1,及别处),并得赐生命。对义指涉的含糊仍存在于罗马书的文法结构中;但根据上下文,它在这里是清楚地指神的恩赐,而不是神的属性;这字在此并未论述神的特性,而是论到神的赐与。

  这种含糊在加拉太书三11变得更清晰,因为保罗在那里比较义的不同可能来源。这不是试图借着敬虔的举动──即称人为义的“律法”而来的自义(就是说,没有人可以因守律法,在神面前而称义)。义的真正来源乃是信心,全心倚靠神的信实。这句话的意义如此清楚,保罗甚至不用代名词──只是信心,神的儿女对祂有信心,就能发出果效。

  尽管哈巴谷书中有着潜在的含糊,但信心的必须──心中的态度,而非外在的行动──这个概念在旧约圣经中却不陌生(参︰创十五6;摩五2124)。所以,保罗如此勤奋传扬的福音,是属于旧约的一部分,正像它是新约的一部分一样。“旧约=律法;新约=恩典”这种错误的二分法,事实上是种错觉。

  5. 在忠信之人活着的盼望这段插曲(4节)后,哈巴谷再次(吕译作“还有呢”,叁 RSV)看到他们的对头,那狂傲(RSVNIV;参︰箴二十一24)、靠自己势力而纵酒的骄傲国家(参一7101116,二4)。巴比伦醉酒,这是战利品之一(参︰撒上三十16;王上二十1216;赛五11122272。她酒醉的状态(包括字面和喻义的),连同那冲昏了她头脑的胜利,虽然使她的“英雄”勇气大增,事实上却削弱了他们,证实酒只不过是“卖国之物”(NEB;参︰箴二十1,二十三212935;赛二十八7)。在别的地方,巴比伦总是和酒及醉酒连在一起(参︰耶五十一7;但五130)。征服他国的目标是要扩充空间,把自己的羊群和牛群牧放在那里,使牠们可以繁增。然而,巴比伦必不能安居,也不能“发现牧场”(NIV 作“安息”;RSV 则作“安居”)73,所以她的目标必要被神拦阻。

  其次,一连四个子句的第一句是个关系子句,以“他”(whoJB、吕译)开始,进一步描写那倨傲的人。他极贪婪,不能知足(NEBJB,吕译与 NIV 作“永不满足”,参︰箴三十1516;赛九20;结十六2829),好像死人所居之地的阴间(NEBJBNIV 作“坟墓”;参︰民十六30;诗四十九14;赛五14)般吞灭仇敌,又如死一般(参︰箴二十七20;结三十一14)。这种不知足表现于他们征服万国和万民,如同收割时堆积榖物一样(参︰出二十三10;申十一14;得二7)。这种扩充及征服的欲望,是取自一章1517节,将在二章617节更详细描述,并定罪。所以这节经文是连接到神给哈巴谷之信息的下一部分。

 

70 见民十四44,用同一字根动词形容傲慢的放肆。这里所用之希伯来字的阴性或与“心”一致,故此 BHS 提议的经文修正根本没有必要。

71 马索拉经文的二3b ba{~ ya{bo{~,“必然临到”。希伯来书中的元音方法则是将不定词改作分词(ba{~ ya{bo{~,“那要来的就来”),使其形式人格化。

72 死海古卷读作使人背叛的“财富”(叁 JB、思高、现中),这适合本节经文贪婪的上下文,但“酒”既然也读来合理,就没有必要修正经文。将经文改作“有祸啊”(BHS、吕译)的证据更少,不过一个类似的希伯来文形式,在本章中用了五次(69121519节)。

73 这个动词在圣经中只用了这一次,但同一字根的名词常用来指牧场和居住之地(参︰撒下七8;诗二十三2;赛三十二18;耶十25;摩一2)。巴比伦必与这些无分无关。

B 讥刺诸祸(二620

  这里连续用了五个“有祸了”的默示,来嘲弄巴比伦。犹大不是在为她的霸主危急败落而举哀,反倒是用挽歌的文学形式来讥刺她。哈巴谷说这些话的时候,巴比伦尽管被视为所向无敌,但神的大能却要在主前五三九年把她拉下来(见48{\LinkToBook:TopicID=142,Name= Ⅲ 哈巴谷書})。每一个默示都详细叙述她所犯的罪孽,以及针对这些罪孽而有不同反应。

i. 掠夺者(二68

  6. 作为以下几个默示的引言,第一行说明这些默示的语调乃是“讥刺”。这里所用的三个字──象征歌、讽刺谜语、嘲弄(吕译;和合本作诗歌、俗语、讥刺)──较常用在智慧文学和教训上。所以这里的巴比伦人可以作为一种箴言式的实用教材,用来训诫那些越过神的限制之人。

  头一个默示真正的起点是第6节第二句,其记述的特征是祸哉,也出现在其它四个默示中(9121519节)。它经常用在葬礼的挽歌中(参︰王上十三30;耶二十二18,三十四5,四十八1),本段五个默示即属这类挽歌的讽刺诗文(亦见赛十四章,这章圣经虽没有“祸哉”这两个字,却在第4节称之为“讽刺诗”──思高;和合本仅作“诗歌”)74

  第一个灾祸是针对那些不诚实地获得财物的人。这里提及两种获取财物的方法,是运用希伯来文的字技,这是希伯来的智慧讲论的特点之一(见6节第一句)。第一个是人“聚敛”(思高、JB;和合本作增添)不属自己的财物,其手段则是抢夺或欺骗,所用的字技是同音异义字(见一675。第二个方法则是堆积别人的当头(RSVNEBJB;参︰申二十四1013)而敲诈勒索(NIV)。这是用来确保贷款人不致拖欠债务的物件。这些当头(抵押品)经常贸然地被债主没收,而未考虑到借款人的需要。这个作法有时会导致那些必须贷款的穷人作奴隶(参︰尼五15),因为他最后所能交出而被没收的当头或抵押品乃是自己。“当头”也可以读成两个希伯来字的复合词,意思是“尘土之云”(见 AV 的“厚土”;死海古卷亦支持此读法),这也是个字技,将罪的不洁比作有黏性的泥泞,强迫负债者进入一种不易得解救的状态。这里用激动的呼喊“要到几时为止呢”,来表达这种敲诈勒索的可憎。

  7. 刑罚正与其罪孽相当,而被害人(NEBJBNIV)将会变成得胜者。这种勒索将会变得极大,以致他们最后必忽然抖去他们无动于衷的昏睡状态,亲自“摇撼”(NEB;和合本作“扰害”;参吕译“大大搅动”)那压迫者。这里将那些被害人界定为债务人(和合本作“咬伤你的”;吕译“那被你索取利息的”;思高作“你的债主”,叁 JB NIV 边注的 creditors),指第6节中被人剥削的贫穷人,他们曾被索取过高的利息(参︰申二十三1920)。在此用来表达这种利息概念的是“紧咬住某人不放”(参︰和合本译法);何其不幸,这种概念和词句对今日世界实在太熟悉了。

  8. 罪孽与刑罚之间这种一报还一报的关系,在此用抢夺之人被人抢夺来叙述。所有曾经受过伤害而存活下来,虽然只是各国剩下的民(参︰现中“那些劫后余生的人”),其中包括第7节中所说的那些债务人,将要起来抵抗那些摧残城巿和其中所有居民的人。这可以包括字面上的强暴和杀人流血,或者也可以喻指放高利贷的吸血鬼行为,如现代的用法一样。

ii. 阴谋者(二911

  第二个默示所定罪的,不仅是为了个人利益而做的剥削行为,也是针对国家或王朝的野心扩张。

  9. 这个有祸了(见6节)是针对那些寻求致富(现中)的人;之所以有祸了,并不是因为致富本身不对,因为财富的观念在道德上是中性的〔参︰伯二十二3;诗三十9(希伯来经文第10节);弥四13b;玛三14〕;之所以有祸,是因为致富的方法经常都是不义的(和合、吕译;AVRSV 作“邪恶的”;参︰撒上八3;箴一19;耶六13)。这里使用了重复同一个希伯来文字根的字技76,获取利益是为了本家或“王室”,显明这罪乃是国家所犯的。这个字同时具有王朝的承继及较通用的肉身安居两种意义〔参︰撒下七51116,以及近代英文中 'house' 的用法(译按︰有住宅及王室两种意义)〕。这个居所不易受到伤害,就像高处的窝一样(参︰民二十四21;伯三十九2728;俄4),为的是要安稳、免除各种灾祸(吕译、思高;NIV 作“毁坏”),但这些灾祸却是他们想要加诸他人身上的。

  1011. 这阴谋不仅要达到其不受伤害的高傲意图(9节),更想要“灭绝”别国之民,图谋剪除他们的生命,使他们无法生存,为要剥削他们的土地和持有物,结果却使自己的“王室”(家,参9节)蒙羞,因这罪正是为这王室而犯的。

  他们想要伤害别人,却使自己的性命陷于危险的处境。这里所用的动词h]a{ta{~NIV 作丧失,吕译“赔上”,和合本作害)意指因某种缺欠(参︰箴八36)以及所导致的罪孽(参︰创四十三9;王上八46)而犯了错。甚至连无生命的受造之物,物质的建筑物“房屋”(见910节的“家”),也要大声抗议那为了它的利益而做的不义之事(参︰耶二十二1317)。

 

74 这两段经文更详细的比较,见 D. E. Gowan, The Triumph of Faith in HabakkukJohn Knox Press, 1976, pp. 6162.

75 一种使用音相近而字不同的文学技巧,这里所用的是 lo{~ lo^.

76 bo{s]e{a` bes]a.

iii.  助长暴力者(二1214

  12. 整个社会的核心基础竟然建立在流人的血(NEBNIV;参8节;鸿三1,特别指尼尼微;弥三10,指耶路撒冷)和罪孽(参︰赛五十九3;弥三10)之上。这里用的是动词衍生的形容词,显出这些不是单一的动作,乃是标明那些采此行动之人的特征。

  13. 这里所描述的刑罚,可能是借用当代耶利米的预言(耶五十一58),也有可能这节经文是耶利米预言的回响。在耶利米书的那节经文中,也提及巴比伦迫在眉睫的毁灭。所有建造和自我扩张的努力,都没有永存的价值,也都要像这里字面所说的一样烟消云散。这些审判是确定的,因为是来自“万军之耶和华”──祂是战士,是为自己百姓争战的神(三815;参︰撒上十七45;代下二十1517;赛四十七4)。

  14. 前述的悲惨,以及后面诸祸,被一道照耀在只求满足自我之黑暗中的光线所划破。不仅压迫犹大的贪婪巴比伦要受审判,并且知识──对耶和华及祂的同在之理解与认信──将要充满遍地(参︰民十四21;赛六3),要像水一样渗透每一个地方。光有理论上的知识还不够,更重要的是要与立约的神有亲密的相交,从而影响伦理生活(参︰诗三十六10,九十一14;箴三56;比较赛一34;何四1216)。这节经文是引述并修改自以赛亚描述的和平弥赛亚王国(赛十一9),并将此一默示从单一论及巴比伦倾覆的经文提升至末世论的层面上。在末后的日子,神将施展大能,使祂的国度临到所有受造之物。巴比伦的强暴至终要被神的静憩所取代,普世都要享受神的宁静。在以赛亚书原来的那节经文中,虽然没有特别提及耶和华的荣耀,这却是哈巴谷这节经文特别强调的;这是神本体的形像,是祂君尊的威荣,是祂可畏的大能(参︰出四十34;诗六十三2)──不受限制的神恰与受限制、贪婪的人性成对比。这里提及的这位大能的神至终要胜过邪恶的人,将会在第三章进一步详述。

iv. 败坏者(二1517

  15. 巴比伦现在被定罪,是因为她使别人──她自己的邻居(现中;和合本作“人”)喝酒,以致喝醉,而陷入放荡中。希伯来文的第二个子句在经文校勘上有些困难,它似乎将对巴比伦的讲论和对耶和华的讲论混淆了,因为它的读法“他把你的忿怒倾倒出来”,这形式通常是与神审判的忿怒连在一起(参︰诗七十九6;耶十25),并不适合这里的上下文。昆兰文献中的经文则读作“他的忿怒”,其主词与上下文一致,指巴比伦人。有人提议说这个子句错误地重复了一个字母,只是一个单纯的文士笔误;若把重复的字母删去,结果就成了使人喝“杯”(RSVNIV 作“皮袋”)中的酒,这个字在别处是和醉酒连在一起的(参︰亚十二2)。虽然这说法没有抄本支持,却颇适合这段经文的文脉。

  使人喝醉酒的目的,是要淫秽地看“他们”(吕译)的“裸体”(思高、AVJB)。使人显露出这种状态,乃是刑罚的一种形式(参39页,鸿三5注释{\LinkToBook:TopicID=133,Name= C 妓女的恥辱(三47},以及那里所列举的经文)。在挪亚和他儿子含的事件中,不经意看见人的裸体,却没有尊重地回应,即受到严厉的对付(创九2227);酒醉在那件事中也有重要的影响(创九21)。巴比伦人受到更大的定罪,因为他们的行动是刻意的,不是无心做的。

  16. 巴比伦因为想要使自己的邻居堕落,将要满受羞辱(叁 RSV),这刑罚对她正是恰当!她想要借着贬低别人来荣耀自己,这狡计却未得逞,因为这国家自己也喝(见15节),并且喝醉了,显出自己赤裸的身体(AVJBNIV)。两个希伯来文字母的对调,使这句话的意思变成︰巴比伦人醉得“天旋地转”(吕译;RSVNEBNIV 边注;参吕译附注)77,这读法合乎逻辑,也有一些抄本的支持(昆兰、LXXSyr.Vulg.;参︰亚十二2)。这里将希伯来文字的形式与耶和华手中的杯并列,也支持了后者的解释(赛五十一1722;参︰亚十二2)。巴比伦所用的,是照字面所说的酒醉之杯,而耶和华所用的却是喻义之杯,是由祂自己右手所传递的。这杯盛着神的忿怒和审判(参︰诗七十五8;哀四21;结二十三33;路二十二42)。这节经文的结束,改写了它开头第一个子句,并使用字技讲巴比伦的羞辱(RSVNEB78。将最后这个字稍作修改,就与“呕吐”(见 AV;文理作“哇吐”)79相连,这是喝酒过量自然的结果(参︰耶二十五27),因此这修改也是一种可能的解释。

  17. 巴比伦施行强暴(见一9)的对象,不只是犹大,也有其它被征服的国家,包括利巴嫩;在历史上,自主前六○五年的迦基米施战役(见47{\LinkToBook:TopicID=141,Name= Ⅱ 時期})后,利巴嫩必然感受到巴比伦的残酷、暴力。利巴嫩素来以其苍翠繁茂的植物与森林而声名远播(参︰诗七十二16;何十四57),这里可以很适切地隐喻,说明巴比伦人甚至剥光了他们被树木覆盖的土地。上下文也支持这一隐喻式的理解,因为这里也说巴比伦的野蛮行为范围愈来愈广,不仅杀人流血,而且残害惊吓野兽,乃至大地本身都受摧残!巴比伦被定罪,不仅因她毫无人性的残暴行为,也是因着她对生态胡作非为的暴行。

 

77 v#he{`a{re{lMT)读作 v#he{ra`e{l.

78 这节经文开头所用的是 qa{lo^n,这里用的则是 qi^qa{lo^n.

79 读作 qi^~qa{lo^n,“呕吐羞辱”。

v. 异教的偶像崇拜者(二1820

  巴比伦寻求自己好处的手法,不仅是强暴和掠夺,也在倚靠无力的偶像。这默示的形式与前四个略有不同,因为它的“有祸了”子句出现在中间(19节),而不是在开头(691215节)。耶路撒冷圣经(JB)提议将1819两节位置对调,这点没有抄本支持。在这里,倚靠偶像被判为无益,因为这些偶像根d

本无能力帮助倚靠它们的人。

  1819. 巴比伦人为要寻求神的启示和指引,而发明了偶像。这里用了三个不同的词语来形容这些虚假、人造的神,不过现今可以不用太过注意它们原先的细微差别。头二个字关系这些偶像的造法,它们是从木头或石头(王下二十一7;赛四十五20)雕刻(AVNIV)而成的,或是用金属(出三十二48;利十九4;参︰赛四十19)铸造的。第三个字则巧妙地运用了指以色列神的常用字(~elo{hi^m),而称这些偶像为 ~eli^li^m,直译为“没有益处的东西”(耶十四14;参︰伯十三4;亚十一17)。巴比伦人期望这些偶像能提供他们从神而来的引导,但它们实际上却是哑吧(RSV)。倚靠它们,呼求它们,期望有所响应的,必定会失望,因为它们毫无生命气息(参︰诗一三五1517)。一个人来到偶像面前,非但不能找到真理之源,反倒是找到了虚谎的“师傅”(参︰赛九15);它非但不能发挥预期的功用,事实上反倒引导敬拜它的人进入错谬,因为它使他们远离了那位真的、自我启示的神(参︰林前十二2)。

  20. 相反地,启示真正的源头,就在祂痡`的地方,在祂的圣殿中(参︰诗十一4;弥一2)。要亲近耶和华就必须静默,这是人对祂的圣洁和君尊的适当反应,并且也是敬仰祂同在的表征──信赖祂的恩典、降服于祂的旨意(参︰诗四十六10;赛四十一1)。不仅是犹大,乃是全地的人,都要如此静默;他们至终都会承认︰神才能真正赐予知识(参︰诗二十二27;赛二23)。这样恰与人类创造“会说话”之神像的狂热举动,及崇拜者试图唤醒哑吧偶像的喧嚣叫喊成对比。人扰嚷地亲近无生命的偶像,它们却静默不语;而人在静默与敬畏中所亲近的永生神,却是说话的神。

  这节经文是一个桥梁,引进下一个主要段落的预言;从上面消极的一面──注意巴比伦的罪,转向积极的一面──注视神。──《丁道尔圣经注释》