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撒迦利亚书第八章

 

(三)应许的十诫(八1-23

{\Section:TopicID=163}(1)五项简短的信息(八1-8

“万军之耶和华的话临到我说:万军之耶和华如此说:我为锡安心里火热,我为他火热,向他的仇敌发烈怒。”(八12

这是另一分段的开端:神的话临到先知,接着有传信者的方式:耶和华如此说。在第八章十八节也有,可见本章可分为两分段。但是这些都并非主要的大分段,因为没有明显的转变点,虽然信息的内容有了转变。先知的重点由前一章神的忿怒,至本章神的爱顾。其中有一些诗句组合的不同的讲章,给予听者(或读者)安慰与勉励。

本章第一至十七节至少有三个讲章:(一)自第一至八节;(二)自第九全十三节;(三)第十四至十七节。至于第十八节至廿三节是另外的段落。有的认为第一至六节为原有的,第七、八两节后加的。第九至十三节为利未人的讲章。然后第十四、十五节以及第十六、十七节是后加的。1其实第七章与第八章是一个整体,不同的讲章都可配合在一起,却似一气呵成。

神为锡安心里火热,是在第一章十四节已经提出。火热的心可译为嫉妒。原意“火热”,可能与阿拉伯文的字义有关:焚烧得通红,甚至发黑,或被染料改变成为这种强烈的颜色,那是指十分深沉的情绪,希腊文也有类似的涵义,如热水浇沸,在滚热之中,当然也是指情绪方面,2这可能指热切的爱,也可指强烈的恨。有了这样情绪,必化为行动。

神心里火热,而在约书中(The Covenant Code)说明(出二十5,卅四14;申五9),专指耶和华与以色列的关系。以色列人是归属于神,不能属于任何其它的神明,禁止信奉偶像,不可妄称耶和华的名(第三条诫命)。耶和华说:“爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”(出二十6)。中文译词为“忌邪”可谓最好的用词。神不能容许属祂的人心偏向邪,应该全心爱祂,因为神的慈爱是伟大而强烈的。

圣约的关系在申命记特别着重:“耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神。”(四24,参阅六15,廿九1819,卅二1621)。耶和华的怒气是向不敬畏祂的人,偏离祂的人(廿九20-28)。在新约希伯来书(六4-6),也受旧约思想的影响,特别强调这一点。

以西结书论神的忿怒,要降在不信实的犹大。灾祸来到,是审判,出于耶和华的热心,就是忌邪的心(五13)。先知以婚姻的比喻,说明神与以色列的关系(十六8-14),但是以色列人不忠贞,使神忿怒与忌恨(十六3842,廿三35)。当以色列受罚的时候,神虽允许外邦侵略他们,但他们加害过甚,耶和华不能忍耐,祂真发愤恨如火,要对付外邦人(卅六3-7,卅八19-23)。这样耶和华才显为大、显为圣,“他们就知道我是耶和华(卅八23)。”

火热是嫉妒,这是用恋爱的经验,婚姻的关系。耶和华如男性,锡安、耶路撒冷常被称为“女子”,正如新约的雅各书也用这样的说法:“神所赐住在我们里面的灵,是恋爱至于嫉妒么?”(四5)。那是与箴言(六34)有相似之处:“人的嫉恨成了烈怒”,说明这种强烈的情绪。箴言第廿七章四节:“惟有嫉妒,谁能敌得住呢?”;“嫉恨如阴间之残忍,所发的电光,是火焰的电光。”(歌八6)。3

在以赛亚书(40-66章),耶和华是战士(四十二13),报仇者(五十九17),救赎主(六十三1516),都表露祂热切的爱,强烈的嫉恨,为保护以色列人,充满着慈怜。约珥书(二18)说:“耶和华就为自己的地发热心,怜恤祂的百姓。”

在本书(亚一14-17),耶和华为耶路撒冷心中火热,因为这是祂拣选的城。祂再以慈悲待以色列,重新强调立约的关系。这里(八1-8)可谓第一章十四节的诠释,再着重耶和华火热的心及对外邦的忿怒。祂的爱那么强烈,不能没有行动。4

“耶和华如此说,我现在回到锡安,要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城。万军之耶和华的山必称为圣山。”(3节)

正如第二节为第一章十四节的诠释,这节重复第一章十六节的信息:“现今我回到耶路撒冷,仍施怜悯。”在第一章,重建圣殿是重点,但此处“要住在耶路撒冷”。这又重复第二章十节的应许:“锡安阿,应当欢乐歌唱,因为我来要住在你中间。”圣殿是耶和华的居所,但祂的同在不限于那人手所造的殿。

耶和华再回到耶路撒冷,开创了一个新的世纪。这是祂的信实,也要求以色列的信实,所以耶路撒冷必称为诚实(或信实)的城。在以赛亚书(一26),耶路撒冷成为公义之城,忠信之邑。以色列人不可再离道而受罚。诚实和公义必成为耶和华和以色列立约的关系。

至于圣山,可引述以赛亚书(五十二1)与约珥书(三17),是神所居住的所在,这是圣约,不容玷污,所以只有以色列虔敬忠信的敬拜者,外邦人就是那些不虔不义的人,不再从其中经过。

“万军之耶和华如此说,将来必有年老的男女,坐在耶路撒冷街上,因为年纪老迈,就手拿拐杖。”(4节)

耶路撒冷成为诚实(忠信)的城,市内的情况就有一片好风光。回忆这城陷落的情况,在586年的国难,老年人与少年人都在街上躺卧受苦(哀二21)。有些人被掳至外邦,等可以归来时,已垂垂老矣。但是他们不怕辛劳,仍愿费时三月,受旅途之劳顿,归来故土,他们的老境堪慰,因为他们老年人备受欢迎与尊敬。他们的经验与阅历,足可成为多人的借镜与楷模。他们坐在城的街上或广场(原文reho{bo^t为广场),听取别人的报告,解答人们的疑难问题,给予辅导与忠告。从前的先知与智慧的贤者也常在广场与街市口施教传道。但在战争的时候,那些地方死伤甚多,情况殆危也有悲惨的事发生,使人们痛哭举哀(参阅摩五16;耶九20;哀二1112)。现在仍有同样的地点,却有不同的情况,一片祥和的气氛,人们都十分乐观、快乐,前途充满着希望,因为耶和华的应许已经在实现中,复兴正在次第地表现出来。

这些老人虽然年纪老迈,体力衰败,必须手拿拐杖。但是他们外体虽然毁坏,内心却日渐更新,感到他们仍在国家重建中有所贡献,稍尽棉力,给予年青的人们鼓励,使居民们重燃希望的火花。

“城中街上,必满有男孩女孩玩耍。”(5节)

老人与孩童原是最弱的居民,他们都需要照顾,是社会的负担。但是在复兴的时代,情形完全不同,现在只有和平与繁荣。长寿与多子多孙,是旧约神权政治(Theocracy)有福的现象(出二十12;申四40,五1630,七1314,十一9,卅二1;诗一二八3-5;赛六十五20-22)。

老人与孩童,是包括全部的居民。没有夭折的婴孩,没有寿数不满的老者(赛六十五20)。老年在休息,孩童在玩耍,岂不是一幅升平的图画?城内生活安定,不会为衣食忧虑,不会嫌老人与孩童累赘,这种佳况多么使人憧憬。性别的偏见在这里也不存在,不是只说老先生与孩童,特别指出年老的男女,又有男孩女孩,所有的人都包括在福分之中,大家都和平相处,一同在和平的环境中。

当圣城重建,人口增加,孩童在街上玩耍。这也是先知耶利米的希望的信息,感谢欢乐的声音从其中发出,他们的儿女要如往日,他们的会众坚立在神面前。(耶三十18-20,此外还有卅一2-623-30,卅三1-13。尤其在卅一13:年少的、年老的也必一同欢乐。)5

这些事是在“将来”,现在还未完全实现,这是重要的应许,“将来”这一用词也是在耶利米书屡见不鲜。6

“万军之耶和华如此说,到那日,这事在余剩的民眼中看为希奇,在我眼中也看为希奇么?这是万军之耶和华说的。”(6节)

“到那日”有人认为可以省略,因为这是继续以上的论述,在第四节已经有“将来”的字样。7在第十节“那日”比较具体,特指重建圣殿之前,为作尖锐的对比。但是在先知文学中,“到那日”这样的预言常指将来。

“希奇”应为本节的钥字。耶和华要行大事,行奇妙的事,常在旧约中提及(如诗一三九14“奇妙”)。奇妙的事是难成的事,在神没有难成的事(耶卅二1727;创十八14)。从人的观点看,耶路撒冷的复兴,几乎是不可能的事。当时以色列人极其`弱,他们无力来振兴重建,他们的信心不足,对神的工作也没有把握,所以神必须给予他们鼓励。8

先知受命振奋余民的心,不要以为这些事太希奇,简直无法达到实现的地步。在人以为希奇难行的,在神却不以为希奇,一定可以达成。

这是万军之耶和华说的,是耶和华的低语(n#~um YHWH),充满着温柔的安慰的心意,给予他们确信的依据。

“万军之耶和华如此说:我要从东方、从西方,救回我的民。”(7节)

“我要……救回我的民。”这里的拯救必指救他们从被掳之地出来。正如耶利米书(三十7-11,以及卅一7)的话。“我救赎了你,我曾题你的名召你,你是属我的。”(赛四十三l)“要领他们归回。”(亚十6

这些是“我的民”,是圣约的内容(8节),以色列是神拣选为特殊的子民。他们虽曾分散各处,仍可召聚回来。

从东方,是指巴比伦在东北,但是从西方,罗马帝国那时还未成为强权,似指将来的事。但是东方西方未必完全指固定的地区。东西两方实际是四方(如六6南方与北方实则指四方)。

“我要领他们来,使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民,我要作他们的神,都凭诚实和公义。”(8节)

神要从东西南北各方,将分散的以色列人带来。以赛亚书(四十三56)说:“我必领你的后裔从东方来,又从西方招聚你,我要对北方说:交出来,对南方说,不要拘留。将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。”

耶路撒冷是耶和华拣选祂居住的地方,祂的恩惠的安排,也要使他们住在那里,神赐他们最大的福分,是恢复圣约的应许(出十九5,廿九45;利廿六12;耶卅一33)。

以色列是“我的民”,“他们要作我的子民,我要作他们的神。”这是圣约的条款。这不是新的圣约,而是旧的加以更新与赓续。如果这是新的,只加上新的重点与力量,证明更加有效,正如耶利米书所提的新约(31章)。这圣约有新的成分,因为有诚实和公义。

诚实和公义又是圣约的用词,“诚实”为信实,神的慈爱永远长存,决不更改,好似婚约一般,双方誓忠,应用在圣约上。这里“诚实”是指真实(原词的涵义~#emet),也在第八章三节。何西阿书(二1920)以婚姻的盟约作为例证:“以诚实聘你归我。”这关系必永远坚立。

{\Section:TopicID=164}(2)两大应许与劝勉(八9-17

“万军之耶和华如此说:当建造万军之耶和华的殿,立根基之日的先知所说的话,现在你们听见,应当手里强壮。”(八9

第七章九至十四节论以色列受羞辱、遭国难,因为他们是在耶和华审判之下。第八章九至十三节是从历史背境中展望将来的复兴。第七章着重道德的劝导,不可欺压,应有慈爱与怜悯(910节)。第八章着重属灵的安慰,“你们不要惧怕。”(13节)“应当手里强壮。”(913节)。

在传信者的方式后,就提到圣殿的重建。这里没有提起重建圣殿最初的意念(拉3章)。现在专以哈该与撒迦利亚合力倡导的成效。这里特别引用哈该书(一6-11,二15-19)。

立根基之日的先知是谁呢?除了哈该与撒迦利亚以外,其它先知并未提及。本书(亚一4以及七712)提到从前的先知,也仍嫌笼统。如果在以斯拉记探讨也只提这两位(五1-14),可能还有其它先知,只是没有提名。在这两位之中,哈该占更重要的地位,他的信息在撒迦利亚有不少重复的,尤其是哈该所说鼓励的话

“应当手里强壮。”是勉励作战勇敢(士七11;撒下二7,十六21),鼓舞士气,支持重大的任务,以底于成。“你当刚强。”(该二4)这里再重复这项劝导。

“那日以先,人得不着雇价,牲畜也是如此,且因牧人的缘故,出入之人,不得平安,乃因我使众人互相攻击。”(10节)

那日是指圣殿重建的日子,主前520年之前。那时经济的情形远不如现在,不仅贫穷之极,而且也十分不安靖。自巴比伦毁坏犹大之后,人民牲畜都已遭殃受苦(耶七20;结十四13)。一切都在十分荒废与不景的状态(该一11)。连农作物也歉收,自然界现象没有神的祝福,因为神不再眷顾他们,没有和平与安定。

当时撒玛利亚想来插手介入他们的重建,既遭拒绝,就成为他们的仇敌,横加阻碍与捣乱。“敌人”(sa{r)一词是指敌对的异族人,包括破坏圣所,将以色列人掳走的征服者(赛六十三18;耶三十16,五十7;结卅九23)。

“出入”常指军事行动(民廿七17;书十四11;撒上廿九6)。这也可能指一般性的社会往来(参阅哀四18)。这也可指占领军在境内肆意蹂躏,尽扰乱之能事(拉三1)。

但是内里的不安更加危险,不仅穷困,使人与牲畜都没有食物,而且社会中众人都互相攻击,纷争迭起,误会猜忌、憎恨、报复,情形十分恶劣。

人得不着工价,不仅得不着,得工钱的,装在破漏的囊中,完全不经用,食不饱,穿不暖。牲畜原可出租作农事,也无人雇用。穷困如此,庄稼一定很不景气。如果比较,当应知道情形已经改善,可以相信神的福分来到。

“但如今我待这余剩的民,必不像从前。这是万军之耶和华说的。”(11节)

“如今”已有转机,当大家肯全心建造圣殿,这是向神奉献的心,神已经悦纳,所以悔罪相信,可将情势转变。

这是一节十分简短的经文,连动词也没有(中译词“待”字是加上去的)。这又是圣约的条款方式,因为以下两节仍宣告祝福的话。9再看“但如今”是副词(adverb),是耶和华回心转意的行动,没有动词,却有十分着重的语气。10再加上结束的语句:耶和华说的,即“耶和华的低语”,更说明祂对余民的应许。

“因为他们必平安撒种,葡萄树必结果子,地土必有出产,天也必降甘露。我要使这余剩的民,享受这一切的福。”(12节)

现在这情况正与第十节相反,农事的兴盛使经济就改善,情势也改变,本来没有平安,现在他们可以平安撒种,再不被扰害。平安还不仅指情势与环境,也可指农事的顺利。葡萄树的种子撒下,必得顺利生长,以致结果累累。11

本节经文与哈该书第一章十节十分相似,只是哈该书是相反的。天不降甘露,地就无法长出土产。现在有甘露,地土必丰饶,多有土产。是圣约的福分,记载在五经内(利廿六3-13;申廿八1112),也在先知书内(结卅四25-27)。哈该书也作这样的应许(二19

这地土原是神所赐的,为神应许约书亚的(书一11),现在由余民来继续承受。神怎样鼓励约书亚要刚强壮胆(书一67918),现在先知对以色列人也这样鼓励(八13下),“这地土原是流奶与蜜之地,在这肥美的地土,充满各样美物的房屋,凿成的水井、葡萄园、橄榄园,并许多果木树。”(尼九25)。

“犹大家和以色列家阿,你们从前在列国中怎样成为可咒诅的,照样我要拯救你们,使人称你们为有福的。你们不要惧怕,手要强壮。”(13节)

过去的咒诅与现在的祝福,成为极尖锐的对照。“怎样……照样”在第一章六节与第七章十三节,成为极有力的语句。以色列人受神咒诅,就在列国中被轻视羞辱,耶利米曾看这被掳的事为咒诅。(廿九9)神将以色列交出来,在天下万国抛来抛去,遭遇灾祸,在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺咒诅(参阅廿五18,廿九22)。但是现在神要将他们拯救出来。

神要赐福给他们(12节),他们也要成为列邦的福分(20节起)。祝福与咒诅是申命记第廿八章的主题,这里的用语也相仿,仍是以圣约为基础,圣约中述明福与祸都是有条件的。

这是对犹大家与以色列家,是全部的选民,包括北国与南国。耶利米书中,先提以色列,再提犹大,以以色列为首(五11,十一1017)。但是后期他预言复兴,仍是以色列家和犹大家。在以西结书,以色列家与犹大家似不分先后次序,不分彼此,但是合一是必要的,他并以耶路撒冷为唯一的首都(卅七15-22,四十八35)。但是撒迦利亚以耶路撒冷为中心(一1719),而且视为万国敬拜的所在(二10-12,六15,八20-23)。他也以犹大家为首,事实上,神复兴的工作确以犹大家为优先。

“不要惧怕”不仅给予鼓励,也是圣约的确据,因为圣约既经赓续,就没有什么可以畏惧的了。这是祭司的话,尤其为圣战而鼓舞士气的。“手要强壮”再重复第九节的话,可以勤奋作工,完全在复兴的道途上。

“万军之耶和华如此说,你们列祖惹我发怒的时候,我怎样定意降祸,并不后悔。”(14节)

在以上的论述,从咒诅至祝福,这是极大的转变。现在又是另一段信息,仍旧有比较、有应许,也有劝导的话。再提过去,看到神刑罚的原因,被掳的事是耶和华定意的。耶利米书第四章廿八节说:“我言已出,我意已定,必不后悔,也不转意不作。”(参阅耶五十一12;哀二17)。撒迦利亚用类似的语调,为神发言。

在第一章信息的开端,先知即指向列祖,他们始终没有离开恶道恶行,所以就惹动神的忿怒(一6)。神发怒在本书第七章十二节已经清楚说明,这是耶利米的信息(十10,廿一5,卅二37以及五十13)。本节(八14)与耶利米书第五十一章十二节比较,神降罚给以色列,以后降祸与巴比伦,都是祂定的意,不能改变,是无可否认的。

耶和华所定的意不能改变,祂从不后悔。在意志上祂决不出尔反尔。在情绪上祂会后悔,毕竟祂舍不得属祂的子民受苦。这里是指祂的意志,是无可更改的,并不后悔,必照着祂所定的来执行。

“现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家,你们不要惧怕。”(15节)

现在祂定意施恩(参阅1213节)。“神要与他们立永远的约,必随着他们施恩……我必欢喜施恩与他们……”(耶卅二4041)“神要赐福与你,比先前更多。所以再安慰他们,不要惧怕。”(结卅六11

施恩给耶路撒冷,因为这是耶和华的居所的地方。神施恩给犹大家。此处不提以色列家。神复兴以色列人,还是从犹大家作起。这里专提到犹大家,是否因神曾与大·家立约呢?列祖早已破坏了圣约,立约的事还得重新作过。神已经应许了,必照着实现。

“你们所当行的是这样,各人与邻舍说话诚实,在城门口按至理判断,使人和睦。”(16节)

道德的训诲是以信仰为前提,看神的作为,再应用于信心的生活中。首先,耶和华曾将以色列人从埃及为奴之家拯救出来,然后颁布律法给他们(出二十23)。恩典第一,以后就有律法,律法仍是恩典的途径。这是神与以色列立约的关系上所有的要求。

在第七章九、十节的简短规条,与这里十分相似。先有两项禁令,再有一项正面的劝导。这里先有两项正面的劝语,然后才有禁止的话。

与邻舍说话诚实,互相信赖,才是社会安定的基础。因为可靠的行为,使大家没有诡诈,一切来往就单纯了。不仅有诚实,也需要有公义,正如神的性格一样(八8)。

城门口是法庭的所在(参阅申廿一19;得四1-12;赛廿九21;摩五10起)。审断的事必须公平,但要根据诚实,才没有曲枉的事。这样社会才有真的安宁,和睦才可促成。

说话诚实,才不作假见证陷害人,因为这是第九条诫命(出二十16)。诚实或真实在本章除此处曾三次提及(3819节),可见其重要性了。耶利米书第九章四节及诗篇第十五篇二至三节特别提出,所以不容忽略。

“谁都不可心里谋害邻舍,也不可喜爱起假誓,因为这些事都为我所恨恶,这是耶和华说的。”(17节)

本节上与第七章十节下相似,心里谋害是一种隐而未现的罪,但这是存心干犯的。

什么是假誓?是否指假见证?大概提出的罪是这样,明明虚谎,却仍起誓,那是罪上加罪。出埃及记第廿二章八节起,邻舍的牛驴有死亡,受伤,或偷窃,都是应负责的,但为逃罪,以致起誓,表明他没有责任。但是这不能逃避神的审判。起假誓是破坏律法的系统,所以必须严加禁止。

耶和华憎恶这些事:说话不诚实,审断不公平,计谋不正当,起誓不诚实。耶和华断不能以有罪为无罪,恨祂的,神必追讨他的罪。现在耶和华是恨恶者(申十二31及先知书如赛一14以及耶十二8)。凡这样行的,耶和华必恨恶。

凡不行义的,必会为神所恨恶(参阅玛二16)。人们必须遵守神的律法,因为律法表露了神的性格与旨意。可见伦理有宗教为基础。不虔者必不义,义者必有敬虔的心,先知在此处完全不提禁食的事,信心的德行比什么都重要。

{\Section:TopicID=165}(3)三段盼望的言词(八18-23

“万军之耶和华的话临到我说:万军之耶和华如此说,四月五月禁食的日子,七月十月禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子,和欢喜的节期,所以你们要喜爱诚实与和平。”(八18-19

先知将以色列过去的咒诅与现在的祝福论述得清楚之后,第七章三节有关禁食的问题已经自行解答了。神已经施恩,新的日子也来到了。一切从头开始,重新做起,应有新的心态,怀有新的希望。

第七章三节提到五月的禁食,第五节将五月七月的禁食一同提及。四月七日城墙破裂,被敌军攻破(耶卅九2),城市陷落几为既成事实,果然五月城就沦陷了。七月为纪念基大利被杀,但十月初十日,尼布甲尼撒开始围城(王下廿五12;耶卅九1)。所以大家为纪念这些国难的事件而禁食,为民族的厄运悲哀。但是神的拯救来到,这些悲哀的日子将变成欢乐的节期。这也是耶利米所预言的(卅一10-14)。“我的百姓要因我的恩惠知足。”(14节)。欢乐的泉源必不枯竭,因为神自己是源头,喜爱诚实与平安的,也必为神所喜爱,所以必蒙福分。

在第十九节第一段言词后,第二段为第二十节:

“万军之耶和华如此说,将来必有列国的人,和多城的居民来到。”(20节)

本章每一分段都是有这传信者的方式开始:万军之耶和华如此说,作为严正的宣告。

“将来”可作预言,只指未来将发生的事,或在过去已经有过,而以后还要再发生。12在第二章十一节:那时必有许多国归附耶和华。“那时”必指将来,未来将要实现的理想。耶路撒冷将要成为万民前来朝圣,敬拜耶和华。这将是十分欢乐的日子,和平的景象,热闹的场合,真正复兴的实况。(赛六2-4;参阅弥四1-5;赛六十六18-21。)这必是传统的盼望,成为重要的预言。13

这里所说的,不是个别的外邦人,而是整体的,批体的,大家一同拥来,为的是敬拜耶和华。这确是先知的理想,是历代的愿望。在亚伯拉罕蒙召的时候,他得着神的应许,万族都必因他得福(创十二3)。以色列是他的后裔虽因犯罪而惹动神的忿怒,以致犹大与耶路撒冷都受苦难(亚一1521)。但是他们必得救恩,是神的旨意,是祂在历史中要实现的计划。这是先知能够看见,而且奉命传扬的信息。

“这城的居民,必到那城,说:我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华,我也要去。必有列邦的人,和强国的民,来到耶路撒冷,寻求万军之耶和华,恳求耶和华的恩。”(2122节)

这城的居民到那城去鼓励,要他们也一同去寻求耶和华。他们不但是寻求者、敬拜者,而且他们也成为见证者,他们还有一种紧急感,“我们要快去!”他们的行动是立即的,刻不容缓,令人兴奋。

这段经文可比较以赛亚书第二章一至四节:万民与列国,“流归”与“快去”,都是走向耶路撒冷与锡安,去寻求耶和华。这种情形可能由少数人发动,逐渐有人响应,积少成多,好像滚雪球一般,越滚越大,好似滴水成流,汇为巨大的洪流。朝圣者成为大批。14

寻求耶和华,或恳求耶和华的恩,都是指他们得以进入耶和华的殿,就敬拜祂。照第二章十一节所说的,多国归附耶和华,作祂的子民。他们虽是外邦人,但也可以如以色列人一样,进入神的圣约之中。救恩不是只为以色列,也为普世的人。

研究撒迦利亚的信息,他多时是责备外邦的(一1521,二9),虽然也说出神的计划,连外邦人也在救恩的范围之内。但是这有一定的步骤。先是以色列人的归回,使耶路撒冷重新修建,不是只在物质上,更是有属灵的性质,这样就为外邦的朝圣者铺路,使他们日后也可以来。耶路撒冷必须成为世界的中心,这不再是以色列那种国族主义的虚荣,而是真正有恢宏的风度,接受列国万邦。耶路撒冷是耶和华选择为祂的居所,所以万族的人,只有来朝圣,才可寻求耶和华的恩。这种观念连东方博士也明白,他们从远方跋涉而来,为寻找新生王(太二1)。当然在新约的信息中,耶路撒冷不只是地理的涵义,神的同在也不能局限在物质与空间。主耶稣道成肉身,死后复活升天,说明这一切。但新约的观念仍出自旧约,只是超越地理,超越空间,甚至超越时间。所以朝圣的观念一直存在着。15

撒迦利亚的信息,比较以赛亚书第二章(弥4章),还有不同之处,在于更细腻的描述,从这城到那城,有列邦的人和强国的民。这不仅指十分普遍的现象,也说明由分散至集中。分散原为神的刑罚,以色列曾分散在万国中,神要召集他们回来。万国也分散,变乱他们的口音,使他们无法建造巴别塔(创11章)。但现在他们都集中起来,一同敬拜耶和华。

末段的信息在最后一节:

“万军之耶和华如此说,在那些日子,必有十个人,从列国诸族中出来,拉住一个犹太人的衣襟说:我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。”(23节)

“在那日”是末事的日期,如果是多数,更着重语气,就是“在那些日子”,先知引听者与读者展望荣耀的将来。在本章,“到那日”(6节)是指将来,“在这些日子”中译词为“现在”(915)是指现今。“在那些日子”是更有展望将来的意念,可见先知十分着重时间的观念。历史与预言确是有十分重要的意义相连在一起,等候神的国度来临。

这里有十个人,数字是整数,所以指所有的人,是全体。一切外邦人,无论他们是什么国籍,种族及文化的人,都需要犹太人的帮助,带他们去敬拜神。他们是从诸族中出来,“诸族”可作“不同语言”的人。他们的背景不同,但需要却是同一的,所以可以走在一起,同往耶和华的殿去。

“拉住”(h]zq)在本节出现两次,他们拉住每个犹太人,并且抓住他的衣襟说。根据民数记第十五章卅八节,以色列的衣边上要作繸子,在上面钉着经文的带子,使他们佩带起来,不会忘记耶和华的命令。可能外邦人一看见这样的衣饰,就会认出犹太人的身分,所以可以拉住他的,求他们带着去敬拜耶和华。

一个犹大人,由十个人拉住,好似是比例的说法,或说,多数拉住少数。如果十个人解为全体所有的人,那么“一个”应译为“每个”较为妥当。其实“一个”或“每个”仍是指整体,是集体名词(Singular gentilic)。但是“每个”还可有个别性,尤其是犹大人既是复兴的子民,就有个别的责任。他们各人都应负责带领不同的人们朝见神。

这里也有非常的现象。那些外邦人是不同语言的人,然而犹大人竟然可以懂得他们的话,虽然他们需要犹大人帮助,不一定需要很多的话,也许手势也可表达。他们所说的话可归纳起来:“我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。”(本节下)

“犹大人”在先知书中并不多见。除此处以外,只有在耶利米书(卅四9)。当然在以斯拉记与尼希米记两书中很常见,他们是复兴的以色列人。他们有神的同在。神的同在也是信心的见证,连外邦人也懂得。如在以赛亚书第四十五章十四节说外邦人来归顺,承认说:“神真在你们中间,此外再没有别神,再没有别的神。”

他们提到神,这是“以罗欣”──权能的神,普世的神,只有耶和华以色列的神,是万国敬奉的真神。

 

1 W. Beuken, Haggai-Zechariah, 1-8, 1967, 156-183.

2 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 101-102.

3 H. Brongers, "Der Eifer des Herrn Zebaoth," Vetus Testamentum, 13, 1963, 269-284, A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 267-368.

4 A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 79-81.

5 R. Mason, The Books of Haggai, Zechariah and Malachi, 1977, 69, A. Petitjean, Les Oracles du Proto-Zecharie, 1969, 69.

6 这所谓“将来”(`o{d)的应许,在W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 176-177.有很好的论述。

7 P. Ackroyd, Exile and Restoration, 213n, 137.

8 同上(212)作者认为撒迦利亚是在犹豫中,仍缺少信心(a Word of hesitation that expresses an undertone of lack of faith)

9 W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 162-164.

10 H. Brongers, "Bemerkungen zum Gebrauch des adverbiaien 'w#`atta{h' im AT," Vetus Testamentum, 15(1965) 289-299.

11 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah: A Critical & Exegetical Commentary, 1912, 214, 他接受J. Wellhausen 的解释:Die Kleinen Propheten, 45, 187.

12 E. Lipinski, "Recherches sur Livre de Zacharie," Vetus Testamentum, 20, 1970, 42-46. A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 425-426.

13 W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, 1967, 179; W. Rudolph, Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 152.

14 V. Turner, Image and Pilgrimage in Christian Culture, 1978.

15 D.L. Peterson, Haggai and Zechariah 1-8, 1984, 317. J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 155-156.

── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》