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撒迦利亚书第十章

 

(四)先知谆谆善诱的劝导(十1-2

“当春雨的时候,你们要向发闪电的耶和华求雨,祂必为众人降下甘霖,使田园生长菜蔬。”(十1

这是以勉励的语调,从现在的颓势,比较末时的救恩。在第九章的结尾,论将来以色列要成为冠冕上的宝石,光芒四射,地土会有丰盛之五榖与新酒。但要有这样的丰盛,首先必有雨水,雨水是从耶和华而来。当以色列人进入迦南,他们受试诱去拜巴力,因为据迦南人说,巴力是赐雨水的。现在不再提到巴力,却另有假神,在以西结书第廿一章廿一节,是一种求问的神像。所以先知劝导他们切不可求问假神,应向耶和华求。

这是春季,时有春雨下降。春雨是在三、四月之交。在旧约中只提到两种雨,春雨与秋雨(申十一14;何六3;珥二23)。他们新年时节,应是秋雨的季节(参阅亚十四17

发闪电,是带雨的云彩(参阅伯廿八26,卌八25)。耶和华不仅是历史的神,也是自然界的主宰。祂必为众人降下甘霖。“为众人”或译“为他们”,是希伯来文的代名词。这字也可译“粮食”,1确可解释,有雨水,始可生出五榖来。

“甘霖”不是小雨,却是大雨,但不是暴风的狂雨而已。雨水充沛,足可供给果园与农田,却不会像狂雨那样成灾,实在是十分需要。雨水缺少,是灾祸的现象,在大灾难时期有的(启十一6),可见神的福分是春雨,像滋润田地的甘雨(何六4)。

在本书第九章十一节“无水的坑”是指被掳的现象,现在看到另一面,有丰沛的雨水,表明神降下属灵的福分。作者看饥荒是过去的事(参阅申十一1314),现在期待的是救恩,丰富的供应,使人毫无缺乏。

“因为神所言的是虚空,卜士所见的是虚假,作梦者所说的是假梦,他们白白的安慰人。所以众人如羊流离,因无牧人就受苦。”(2节)

上节论祈求带来福分,此处述迷信招致灾祸。“神”就是家中的神像(创卅一19),在士师时代是为占卜所用的(士十七5,十八5),在扫罗王的时候特别禁止(撒上十五3),在主前第八世纪仍旧没有废除(何三4)。卜士也与这些有关,预卜未来,都为以色列的神所憎恶,予以严禁。以色列不需要这些迷信,因为以色列有神所差遣的先知(申十八10起)。

作梦的,是指一些假先知,假借作梦,以谎言惑众(耶廿三32,廿七910)。梦原为神启示的方法,雅各约瑟均有这样的经验(创廿八12,卅七5-9)。但以后少用,因为这已被人误会与滥用。那些人根本不认识神,却以神奇或神秘的方法欺骗,为神所憎恶,因为这些都是虚假、虚无的。大凡用说梦的,多以甜言蜜语,使人得着一时的安慰与欢乐。然而这既然没有内容,自然不会有什么有益的后果。

所以人们既无人领导,就像无牧人而走散的羊批。他们漂流无定,漫无目标,偏行己路,必然迷失。有人领导,反而更入歧途,无法找到正确的路向,就受极大的苦楚。

牧人在古代的近东,常指政治的首领(可参阅结卅四6-8。)在埃及文献中,也多以君王为牧人。雅各称神为牧养他一生的主(创四十九24)。当摩西求神赐下一位继承者,可以引导以色列人,免得耶和华的会众如同没有牧人的羊批一般(民廿七17)。可见牧人的形象十分重要。诗篇与先知文学中,也不乏这样的牧人形象(诗廿三篇;赛四十11),期望神赐下公义的君王(赛四十四28;耶廿三2-4;弥五4)。以西结以整章经文,描述牧人的主题,是期待大·家出身的王,是理想的牧人(结卅四2324)。

他们如羊流离,“流离”原意为拆除帐幕,在旷野起行,这是一种自动的行为,并非是强迫的。羊流离,是他们不要牧人,因为以色列人既离弃耶和华,又离弃他们的王,才会落到这样地步,简直是自讨苦吃,受苦是指他们被掳的苦楚。

 

1 Lh[m“为他们”,在耶路撒冷译本Jerusalem Blble 作“粮食”。

 

(五)犹大以色列期望复兴(十3-12

“我的怒气向牧人发作,我必惩罚公山羊,因我万军之耶和华眷顾自己的羊批,就是犹大家,必使他们如骏马在阵上。”(3节)

耶和华的怒气在那些首领身上,就是以牧人与公山羊为首领。有人以为这些是指外邦的统治者,但无论是指本国的首领,或外邦的官员都是压迫者。2

以牧人喻为首领,他们受责,因为他们非但不照顾羊批,反而加害于他们,杀他们当作食物,残忍至此,为先知所严责(耶二8;结卅四2-6)。

山羊在以赛亚书第十四章九节,“阴魂”与“公山羊”同一个字为在世的首领,在耶利米书(五十8)指首领,领导羊批的。

耶和华对首领是惩罚,对百姓是眷顾,因为他们是祂自己的羊批。这些羊批在惊惧中无人领导,他们也不愿受导引,现在一定会有改变,甚至成为活泼又勇敢的骏马,而且是阵上的骏马,大可出去应战,使敌人败退。

这是犹大家,为什么不像在第六节,将约瑟家也包括在内?犹大家确在第十二至十四章内常提,在那里不再提约瑟家。所以有人认为“犹大家”是以后附加的,3但是被掳归回之后,犹大家确是主要的。

“房角石、钉子、争战的弓,和一切掌权的,都从他而出。”(4节)

这里有三个不寻常的隐喻,都是指首领的,房角石是用作首领的(在赛十九13及诗一一八22。)房角石有稳固的力量,且能联络各部门,成为完整的结构,因此喻为好的首领。新约将这旧约的用词房角石,看成为弥赛亚预言。彼得前书第二章五至八节是引用以赛亚书第廿八章十六节;诗篇第一一八篇廿二、廿三节以及以赛亚书第八章十四、十五节。彼得说,接受基督的必极为宝贵,但是对不信者,房角石就成为绊跌的石头。在使徒行传第四章十一节,彼得指在公会里拒绝主耶稣,他们离弃房角石主耶稣。以葡萄园的比喻,表明人们不接受主(可十二10)。在罗马书(九3233),以此描述以色列人拒绝福音。路加福音耶稣用葡萄园的比喻,引用诗篇第一一八篇廿二节,也可使我们联想但以理书第二章卅四、卅五节一块非人手凿成的石头。4

钉子是为支撑帐篷之用(出廿七19,卅五18,卅九40)。这也可指帐篷之内悬挂器皿之用(结十五3)。

以钉子作为弥赛亚之称谓,是指他是支持民族的力量,他不是那种不忠的牧人,无法处置公山羊的压迫。他来为重建大·倒塌的帐幕(参阅摩九11),以赛亚书(廿二5-25)论大·家的事,特别用同样的表象,以利亚敬要像钉子钉在坚固处,在他父家荣耀的宝座(廿二23)。这成为弥赛亚永远治权的说明,他的国权是永永远远的。

争战的弓,是提及弥赛亚得胜的能力,祂是战士,常胜的将军。他的箭锋快,射中王敌之心,万民仆倒在他以下(诗四十五5起)。他在许多国中,打破仇敌的头(一一○6

一切掌权者,不再是那些暴虐的人,而是从犹大中的首领,他们是将来的掌权者,是从弥赛亚而出来的。

“他们必如勇士,在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战,因为耶和华与他们同在,骑马的也必羞愧。”(5节)

他们是一切掌权者,是来自犹大家的,好似勇士一般,奋勇出战,将仇敌践踏在泥地上,“仇敌”原文中是缺如的,但根据弥迦书第七章十节:仇敌被践踏,如同街上的泥土。仇敌被践踏,是他们服在胜利者的威力之下,遭受凌辱。但也可能是因死亡而陈尸在街上,被征服者的军兵践踏而过(参阅耶十二10;赛六十三18),现在是追述以色列胜利的威荣。在第九章十五节:万军之耶和华必保护他们,他们必吞灭仇敌,践踏弹石。

他们争战所以能够得胜,是由于耶和华与他们同在,神加力量给他们,使他们有争战的勇气。骑马的敌人们虽会打仗,终于败在以色列手中。他们感到羞愧,也含有惊惧的情绪,因为他们万料不到会落到这样地步。他们明明知道以色列人是不会打仗的,却有这样的战果,因此他们更感到这样的失败是异乎寻常的,羞愧的心更加无法忍受。在受辱之余也感到困惑,无法解释,更有无限之懊丧与失望,甚至这些异教的外邦人,也不能不承认,耶和华以色列的神,是与以色列人同在!

“我要坚固犹大家,拯救约瑟家,要领他们归回。我要怜恤他们,他们必像未曾弃绝的一样,都因我是耶和华他们的神,我必应允他们的祷告。”(6节)

这里有神的应许,应许是双重的,而且以交叉的方式(chiastic)述说,尤其生动:“我要坚固犹大家,约瑟家我要拯救。”这种交叉的方式是“甲乙──乙甲”:“我要坚固”与“我要拯救”是对比的,中间是“犹大家”与“约瑟家”。犹大与约瑟指南北二国,是以色列民族的整体,必蒙神的救恩,归回再得复兴。

“归回”一词也有双重的涵义,又有“归回”,也有“安定”的意义,即“归回而安定”。七十士希腊文译本只着重“归回”,而l利亚译本作“安定”(re-instate or place)。拉丁文译本与亚兰文译本似照希伯来文用词双重的涵义译出。5

神怜恤他们,不再像以前弃绝他们,耶和华仍作他们的神,恢复与他们立约的关系。试比较第七章十三节:耶和华呼唤他们,他们不听。将来他们呼求我,我也不听。现在的情形完全相反,因为耶和华必应允他们的祷告。

他们的祷告,必是呼求神拯救。耶和华必垂听了,并且应允他们,向他们实现救赎的恩典,使整个民族重新得以复兴。

“以法莲人必如勇士,他们心中畅快如同喝酒。他们的儿女必看见而快活,他们的心必因耶和华喜乐。”(7节)

以色列民族得以复兴,实在是件神迹,因为犹大家与约瑟家这样分散,要招聚归回,几乎是不可能的,尤其是北国约瑟家,早在主前722年败亡,被亚述遣至远方各地。所以十个支派经过长期的分散,已经无法集合了。

这里以法莲人并非指以法莲支派,而是北国所有的人,正如约瑟家为北国的通称。他们不仅得以归回,而且强盛有力,如勇士一般。本章第五节提说犹大家必如勇士,现在约瑟家也是勇士,大家不约而同,都在圣战上齐心努力,获取胜利。这是先知们屡述的预言(赛十一10-16;耶三十3,卅三7)。

他们饱享救恩之乐,不仅他们享受,而且也有他们的儿女,可见这样欢乐的情形不是短暂的,而是持久的。儿女的心喜乐,在动词的文法可译作:“让他们的心因耶和华喜乐吧!”这种语法(Jussive)表明一种自动兴奋的情怀。

所以,以色列全家在欢乐中,而且成为世世代代痡`的欢乐。他们看见神的作为,尤其在历史中所彰显的大能,感到惊喜。他们喜乐的根源在于耶和华。“因你耶和华藉着你的作为叫我高兴。我要因你手的工作欢呼。”(诗九十二4)。

“我要发嘶声,聚集他们,因我已经救赎他们。他们的人数必加增,如从前加增一样。”(8节)

耶和华是牧者,祂聚集羊批,会发出嘶声(赛五26,七18),是呼唤的声音。神已经救赎他们,现在要将他们聚拢在一起。

救恩另一个特质是“增加”,可见这是质的改变,也是量的增进。人数加增,如从前加增一样。可使人联想到创世的情景。神的命令是要万物生养众多(创一28)。神的祝福也有如此的应许。祂曾这样应许亚伯拉罕(创十二2,十五5)。

在第三节起,耶和华的言词常是直接的,以第一人称“我”,中间也有先知称耶和华为第三人称。此处又是“我要”,语法(Jussive)也可译为“让我发嘶声……”,是神自己有决然的行动。“G声”是牧人的呼喊,诚如上述,或指口头发出的声音,但这里用字原意为“管子”,实际是管乐,或以芦苇或以竹管作成笛子吹奏。士师记第五章十六节:听批中吹笛的声音,也是招聚羊批的声音。

以赛亚书第六十二章十二节是本节最好的诠释:“人必称他们为圣民,为耶和华的赎民。”

“我虽然播散他们在列国中,他们必在远方纪念我,他们与儿女都必存活,且得归回。”(9节)

神使以色列人分散在各国,是过去的事,不会是现在,因为现在是复兴的时期。经学家认为“播散”一词改成完成式(Perfect),神曾经播散他们,现在是招聚他们的时候了。

那是十分惨痛的历史经验,当他们被分散在远方,他们痛定思痛,想到神公义的作为,只有服在神大能的权下。神的刑罚是公平的,因此他们更感到自身的亏欠,而深感悔改的心意,再求耶和华的怜悯。

此处在用字上似有可推敲之处,“播散”原意为播种,农人播种的目的,为使榖物增长,期待着收获。同样这是神的目的。神惩罚他们,虽把他们分散在列国,却无意将他们毁灭。相反地,仍要保守他们,达成祂在历史中的目的。他们虽在远方,仍旧纪念神,所以神发G声在呼喊他们,他们如同羊批一般,可以认出牧人的声音。

他们自己可以存活,也使儿女存活(Hiphil or Piel希伯来文的文法有如此的建议)。他们这些散居的犹太人(Diaspora)终必归回。希腊文译词,他们不仅使儿女存活,而且生儿养女。6有的英译本(如Jerusalem Bible)再修订,译作:“他们必教导他们的儿女。”

“我必再领他们出埃及地,招聚他们出亚述,领他们到基列和利巴嫩,这地尚且不够他们居住。”(10节)

埃及与亚述是通称为列国的代表。埃及当然指以前以色列出离这为奴之家,出埃及的经验,是先知都注意的史事(赛十一11-16;何十一111弥七15)。

亚述常被指为东北地带,就是被掳者居住的地方,所以也包括巴比伦与波斯。本节是埃及与亚述,下一节是亚述与埃及,又是交叉的方式:甲与乙,乙与甲。

以色列必须从列国归回,他们归回之后,在基列和利巴嫩居住。基列是在约但河东,利巴嫩在巴勒士坦的北端,将这二地纵横来计算,是指巴勒士坦的全境,范围很大。这原是亚伯拉罕的约中所应许的(创十五18)。也是神与以色列立约的内容(申三十3-5),更是神与大·立约的应许(撒下七16;诗八十九30-37)。

那么大的区域,却不够他们居住,因为人口膨胀,也是复兴的现象。以赛亚书第四十九章二十至廿一节有这样的话:“这地方我居住太窄,求你给我地方居住……”扩张是不已的。

“耶和华必经过苦海,击打海浪,使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲,必至卑微。埃及的权柄,必然灭没。”(11节)

“耶和华”是译者加注的,原文中只有“他”字,有人改为“他们”,专指归回的犹太人。但是他们若无耶和华的率领,无法经过。所以“他”作“耶和华”,在经义上必无错误,何况他可击打海浪,更指神的作为。

“苦海”是其它经文中所无法找到的,于是有人根据以赛亚书第十一章十一节“埃及”之原意为“埃及海”。神击打海浪,埃及的红海就分开,尼罗河是埃及主要的河流,为生命所赖之处,竟成为枯干,使以色列出离时,完全没有拦阻。

亚述的荣华,向来为古代闪族所称道的,他们的骄傲或高升,必至卑微,升高的(“骄傲”原意),必至降卑。埃及以权势著称,也必灭没。“灭没”原意为“离开”。亚述(~as%s%u^r)与“灭没”(ya^sur)为谐音,“亚述”在句首,“灭没”在句尾,首尾两处以谐音衬托,十分生动。

地上的权势都必衰微,自大的降下,荣华与权势都会消失殆尽,不复存在。这些列国与神为仇,又怎能站得住呢?他们前后依次的败亡是必然的事,惟有神的国与神的民永远长存。

“我必使他们倚靠我,得以坚固,一举一动,必奉我的名。这是耶和华说的。”(12节)

第六节:“我要坚固”,在本节,“他们倚靠我,得以坚固。”这再强调他们归回时的景况,他们现在可以行动自由,“一举一动”原意为走上走下,正如第一章十、十一节:“走来走去”。(参阅六7)。奉主的名行动,也可能是指他们偏行各地见证主的名,传扬弥赛亚的救恩,成为耶和华的祭司,从事中保的工作。

“举动”,原意为“行走”,但稍为“改动”(yithhallakuyithhallalu),即成为“荣耀”,这也极切合要旨。7归回之民或因看见耶和华的作为,因惊奇而归荣耀予神。他们或因尊崇神而以祂的圣工为荣。

所以本章(10章),弥赛亚为牧人君王,祂必为自己的选民,就是祂圣约之民,作成奇妙的救赎。“这是耶和华说的。”多么确切的结语,十分肯定,一定可以实现,好似盖有印章,签署得十分明确,是无可置疑的。

 

2 D. r. Jones, "A fresh Interpretation of Zech, ix-xi," Vetus Testamentum, 20, 1970, 25-55.

3 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah, 288.

4 F.F. Bruce, New Testament Development, 65-66.

5 T. Jansma, Inquiry into the Hebrew Text and the Ancient Versions of Zechariah, ix-xiv, 1949, 87.中世纪的犹太学家都作如此的解释:Aben Ezra, Kimchi, Abarbanel等。参阅M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory, 1963, 181.

6 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 176.

7 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 266; M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory, 1963, 185.

── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》