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第十七章  嫉妒的神

 

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“嫉妒的神”——骤听之下不觉得讨厌吗?谁都知道嫉妒这“妒忌巨兽”的罪恶,是各种罪恶当中,最狠毒、最残害心灵之一。而我们又确知,神是完全良善的。那么,人怎能想象在神里面找到嫉妒呢?

回答这问题的第一步,要先说明这事不是幻想出来的。如果我们是在虚构一位神,自然就应该只把我们欣赏的特性加诸他身上,嫉妒就不会出现了。没有人会幻想一位嫉妒的神。但现在不是要用幻想构思一个神,却是要聆听圣经的话语,在其中神说明了关于他的真理。因为神我们的创造者(不是用任何幻想所能寻找的),已启示了自己。他说了话。他藉很多代言人和仆人说话,其中最崇高的一位是他儿子,我们的主耶稣基督。他也没有让他的信息,和人对他大能作为的记忆,容易受以讹传讹的口传过程歪曲和消灭。相反,他把这些都用永久性的文字形式记录下来。在圣经(加尔文(Calvin)所称神的“公开记录”)中,可见神重复的提到他的嫉妒(译注:中文圣经常译作“忌邪”)。

当神把以色列人从埃及带到的西乃山,颁布他的律法和圣约,在他教导他们关于自已的头几件事中,嫉妒是其中之一。摩西亲耳听见,且被“神用指头写”在石板上(出卅 一18)的第二条诫命是:“我耶和华你的神是忌邪的”(二十5)。稍后,神向摩西更动人心弦的说:“耶和华是忌邪的神,名为忌邪者”(卅 四14)后面这句话所出现的经文,其意义是最重大的。揭示神的名字——在圣经这常常等于揭示神的本性和位格——是出埃及记的基本主题 。在第三章,神已宣告他的名字是“自有永有”,或干脆叫“我是”,在第六章则称“耶和华”(“神”)。这些名字是指称他的自存,自决,和主权。然后,在卅四章5等节,神向摩西宣告他名字的时候,说“耶和华”是“有怜悯,有恩典的神有丰盛的慈爱和诚实存留慈爱赦免罪孽追讨人的罪”。这是一个宣示他道德荣耀的“名字”。最后,再多七节后,在和摩西同一段谈话的一部份,神总括并结束他名字的启示,而宣告他名为“忌邪者”。很明显,这意想不到的字眼,代表了神的一种特性,在某种意义上来说,是前述神名字的阐述的精要,而绝非前后矛盾。既然这特性的而且确是他的“名字”,他子民应明白它,就显然很重要了。

事实上,圣经对神的嫉妒说得很多。摩西五经其它地方也有论及(民廿五11;申四24;六15;廿九20;卅二1621),在历史书中(书廿四19;王上十四22),在先知书中(结八 35;十六3842;廿三25;三十六5等节;卅八19;卅九25;珥二18;鸿一2;番一18;三8;亚一14;八2),和诗篇中(七十八58;七十九5)都有。它出现的时候,往往是神的作为的动机,或在忿怒中,或在怜悯。“我要为我的圣名发热心(译注:英译“嫉妒”〔jealous〕)”(结卅九25); “我为耶路撒冷,为锡安,心里极其火热(译注同上)”(亚一14);“耶和华是忌邪施报的神”(鸿一2)。在新约,保罗问自高自大的哥林多人说:“我们可惹主的愤恨(译注同上)么?”(林前十22)我想英文圣经修订标准本(RSV )把雅各书四章5节那句难译的话译成“神爱他那安置在我们里面的灵,爱到嫉妒的地步”,是译得对的(译注:中文圣经新译本亦如此译,故抄录新译本经文)。

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然而,这属神的嫉妒,本质是什么?嫉妒是人杓罪恶,如河成为神的美德?神的完美是值得称颂的事,但我们怎能称颂神的嫉妒?

只要记住下面两个事实,就能找到答案了。

第一:圣经说到神的嫉妒,都是拟人化的陈述——即是说,用人生经验的语言去描绘神。圣经充满拟人化的说法一一神的膀臂、手、手指、他的听觉、视觉、嗅觉、他的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神用这些字眼来形容他自己,原因是从我们自己生活中常用的语言,才是人类所具备传遍有关神的意念最准确的媒介。他有位格,我们也有,其它一切有形体的造物却没有。在一切有形体的造物中,只有人是按照神的形像造的。既然我们比任何人类所知的造物更像神,神用人的语言来描述他自己,将比用其它语言更清楚、更不会误导我们。这一点前两景已申述了(参本书第十五章第二大段)。

然而,面对神拟人化的说法的时候,很容易只抓到错误的一端,本末倒置。要记得:人不是造物者的尺度;当人用自身生活的语言加诸神的身上,人的被造性的一切限制——有限的知识,或能力,或预知,或力量,或贯彻始终,类似的任何事——没有一样也可用于神的身上。我们必须紧记:人性中显出罪恶败坏的后果的那些原素,在神里面是找不到的。因此,举例说,神的忿怒并不象人的怒气一般,常常是卑鄙的脾气,是骄傲和懦弱的记号;他的忿怒却是对罪恶圣洁的反应,在道德上是正直而荣耀的。“人的怒气,并不成就神的义”(雅一20)——但神的忿怒正是他的公义所采取的司法行动。同样,神的嫉妒并不象人的一般,是挫败、妒忌、憎恨的组合,而是神为保障某些无比可贵的事物而表现的、值得称颂的热忱。这就引入下一点:

第二:人有两种嫉妒,其中一种是恶性的。恶性的嫉妒所表现的心态是:“我想要你所得到的,因为我得不到,我就恨你。”这是一种幼稚的忌恨,源于未死透的贪婪,在妒忌、恶意、和卑吝的行为上表现出来。他有可怕的潜力,它和骄傲共生共长,是灶堕落的人性的本根。人如被嫉妒疯狂的迷住,不断沉沦下去,坚强的个性也可撕成碎片。“忿怒为残忍,怒气为狂澜,惟有嫉妒,谁能敌得川住呢?”(箴廿七4)常听人说两性之间的嫉妒——因对象被拒或被抢而引起的“无名火起三千丈”,属于这一种。

但有另一种嫉妒——一保护某种爱的关系,或当这种关系遭破碎时要报复的热忱。这嫉妒也在两性之间活动;但表面看来它却不是骄傲受创的盲目反应,而是婚姻爱情的果实。如戴斯卡(Tasker )教授所说,已婚的人“有第三个爱人或奸夫淫妇介入他们的家庭而不觉得嫉妒的话,必然丧失了道德的观点;因为婚姻的排拒性正是婚姻的精义”(参戴氏着《雅各书注译》〔The Epistle of James〕第一0六页)。这种嫉妒是正面的美德,因它显出人把握到夫妻关系的真正意义,同时有正当的热忱要维护这关系。旧约的律法,承认这嫉妒是合宜的,才颁布一项“疑恨祭”和用咒诅的判罪方法,使怀疑妻子不贞而“生了疑恨的心”的丈夫,可以用这方法查个水落石出(民五11-37)。在这一段经文中,以及箴言六章34节论到这蒙害的丈夫的“嫉恨”,圣经完全没有暗示到丈夫这态度是有道德问题的。相反,圣经认为他决心保护婚姻免受侵害,并向任何侵害者采取行动,是自然、正常、而且对的,证明他对婚姻有应有的重视。

圣经一惯都说,神的嫉妒属于这后一种。即是说,是神对他子民盟约的爱的一部份。旧约把神的盟约,看为神和以色列的婚姻,附带无条件的爱和忠贞的要求。敬拜偶像,以及和非以色列的偶像崇拜者一切妥协的关系,都构成逆命和不贞,神看此为属灵的奸淫,激动他的嫉妒和报复。摩西所有论到神的嫉妒的经文,都或多或少与偶像崇拜有关;一切都响应前已引述的第二诫命的禁令。另外的约书亚记廿四章1 9节;列王纪上十四章2 2节;诗篇七十八篇 58节;和新约哥林多前书十章2 2节等经文,也是如此。以西结书八章 3节提到一个在耶路撒冷被敬拜的偶像,名叫“触动主怒(的)偶像就是惹动忌邪的。”在以西结书十六章,神形容以色列为他行淫的妻子,与迦南、埃及、和亚述的偶像和拜偶像者夹缠着不圣洁的关系,因此神宣布以下审判:“我也要审判你,好象官长审判淫妇和流人血的妇女一样,我因忿怒忌恨,使流血的罪归到你身上。”( 38节,参42节;廿三2 5

从这些经文明显可见,神向摩西说他名是“忌邪的”是什么意思。他的意思是:他要求他所爱和救赎的人完全、绝对的贞忠;如果他们不忠,出卖他的大爱,他会用严厉的行动申证他所说的。加尔文( CaIvin)下面解释第二条诫命的禁令的一席话,可说一语中的:

“主经常以丈夫的身份向我们说话他既履行一位又真实又忠信的丈夫一切的职份,他也向我们要求爱和贞洁;即是说,我们不把灵魂失节给撒但丈夫越纯洁坚贞,当他看见妻子倾心情敌的时候,所受触犯就越严重。因此,我们的主既已在真理上把我们许配给他自己,就宣告说,任何时候我们若忽视这神圣婚姻的纯洁,用可恨的情欲染污自己,尤其是当我们把应该最小心保持完璧的敬拜,转移到另一位神,或用某些迷信污辱这敬拜,这时候神最炽烈的妒火就焚烧起来。这样,我们因容许“奸夫淫妇”的介入,不但违背了已缔订的婚约,也染污了婚姻的床。”(参加氏着Institutes第二卷第八章第十八页)

如果要对这件事有真知灼见,还要再看一点。前面已说过,神对他子民的嫉妒,是先假定了盟约的爱;这爱不是短暂、意外、无目的的爱,却是神最高目的的表现。神盟约的爱的目标,是要在地球上有一群子民,直到历史终结,然后他要历代一切相信他的人与他在荣耀里。盟约的爱是神对这世界的计划的中心。归根结蒂,我们必须在神对他世界全盘计划的亮光中,来明白他的嫉妒。因为如圣经所说,神最终的目的有三方面——借着显示他审判罪的主权,申证他的管治和公义;买赎并拯救他的选民;因他所行荣耀的、慈爱的、和自我剖白的作为,受到人的敬爱和称颂。神寻找我们所寻找的——神在人身上所得的荣耀,他是为达到这目的才嫉妒的。他的嫉妒的一切表现,正是“万军之耶和华的热心”(赛九 7;卅七3 2;参结五13),为成就他自己公义和怜悯的目的。

因此,神的嫉妒一方面使他审判、毁灭他子民中那些没有信心、陷入偶像崇拜和罪恶的人(申六1 4等节;书廿四1 9;番一1 8),实在也审判各地敌对公义和怜悯的人(鸿一 2;结卅六 5等节;番三 8)。另一方面,在全国性的审判中,他管教、降卑他的子民之后(被掳的审判:亚一1 4;八 2;蝗灾的审判:珥二1 8),恢复他子民的国度。是什么引动这一切的作为?很简单,就是他为他的“圣名发热心”(结卅九2 5)这个事实。他的“名”,就是他作为耶和华“神”、历史的统治者的本性和位格,他的“名”要被认识、尊敬、和称颂。“我是耶和华,这是我的名,我必不将我的荣耀归给假神,也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”“我为自己的缘故,必行这事,我焉能使我的名被亵渎。我必不将我的荣耀归给假神。”(赛四十二8;四十八11)神的嫉妒的精髓,尽在这些经文之中。

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这一切对自命是神的子民的人,有什么实际的意义?答案可在两个分题下说明:

神的嫉妒需要我们向神热心。

神爱我们,我们正确的反应,是爱他;同样,神因我们而嫉妒,我们正确的反应,是向他发热心。他对我们的关心是伟大的;我们对他的心意也必须是伟大的。第二条诫命禁止偶像崇拜,含意是神的子民应该积极地、热切地忠于神的位格、目的、和尊荣。这样的效忠圣经用的字眼是热心,其实有时叫做为神嫉妒。神自己彰显了这热心,属神的人也要彰显。

莱尔主教( Bishop J.C.Ryle)对神的热心的描写,可算经典之作,长引如下:

“宗教的热忱,是燃烧的欲望,要讨神喜悦,遵行他的旨意,在世上用各种可行的方法促进他的荣耀。这欲望没有人用天性感觉到——是圣灵在每个信徒重生悔改的时候放进他心里的——但某些信徒,却比其它信徒感觉得更强烈,故只有他们才配称为“热心”的人

在宗教上,热心的人士要是专一的人。说他热切、有心、不妥协、彻底、全心全意、心灵热烈,是不够的。他只见一件事,只顾一件事,只为一件事而活,只被一件事吞没;这一件事就是讨神喜悦。他或生或死,或健康或生病,或富足或贫穷,喜悦人或得罪人,被看为聪明或被看为愚蠢,被埋怨或得称赞,得荣耀或蒙羞辱——热心人一概不管。他只为一件事而燃烧,这一件事是讨神喜欢,促进神的荣耀。如果他被这燃烧所焚毁,他也不管——他为此满足。他觉得,如灯一样,他是要焚烧的;如果焚掉了,他只是完成了神命定他要做的工作而已。这样的人,总会为自己的热心找到活动的范畴。如果他不能够讲道、工作、捐赠金钱,他就会哭泣、叹气、祷告如果他不能和约书亚在山谷中作战,他会在山上做摩丙、亚伦、和户珥所做的工作(出十七913)。如果他自己被断绝工作的机会,他不会让主休息,直到主在另一个地方兴起帮手,完成工作为止。这是我所说宗教的“热心”真正的意思。”(参赖氏着《实用宗教》〔Practical Religion〕一九五九年版第一三0页)

 请注意,圣经对热心既有命令也有称赞。基督徒要“热心为善”(多二14)。哥林多人被责骂后,却因“热心”被称许(林后七11)。以利亚“为耶和华万军之神大发热心”(王上十一九1014),而神报答这热心的方法,是差派火车火马接他到天上去,并选他代表“众先知的美好团契”,和摩西同站在变像山上,与主耶稣谈话。当以色列人用偶像和淫乱惹动神发怒时,摩西把犯罪的人判死,人民都在会幕前哭号,而有一个以色列人,竟在这时和一米甸女人大摇大摆在他们面前走来;非尼哈看见了,就绝望透顶,拿枪把两个人刺死。神称赞非尼哈“为神有忌邪的心”,“以我的忌邪为心,使我不在忌邪中把他们除灭”(民廿五1113)。保罗是热心的人,意志专一,为主鞠躬尽瘁。面对监狱和痛苦,他壮语说:“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福晋。”(徒二十24)主耶稣自己,是热心的最高榜样。看他洁净圣殿,“他的门徒就想起经上记着说,我为你的殿心里焦急,如同火烧。”(约二17

我们又如何?为神的殿、神的目的而发的热心,会吞噬我们吗?占有我们吗?焚烧我们吗?我们能像上一样说:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工”(约四34)吗?我们是什么样的门徒?我们岂不需要怀特腓德(George Whitefield)——那又谦卑、又热心、又狂热的布道家———样祷告说:“主,帮助我起步吧”?

二、神的嫉妒警告不为神热心的教会?

我们爱教会;它们有神圣的组织;我们不能想象这些教会不讨神喜悦,总之不会太严重吧。但主耶稣有一次向一间和我们的教会差不多的教会——自满自足的老底嘉——发出信息,他说老底嘉会众没有热心的光景,成为极端触犯他的一个根源。“我知道你的行为,你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。”什么都比自满自足的冷漠好!“你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去所以你要热心,也要悔改。”(启三1519)今天多少教会是稳妥,可敬——却如温水?基督的话对它们又当如何?我们又能希冀什么?——除非靠着在忿怒中发怜悯的神的怜悯,我们那有悔改的热忱?主啊,审判临到之前,求你复兴我们!

问题讨论

我们怎样知道神是嫉妒的?在以色列人的历史中,神在什么时候特别显明这一点?

作者分辨哪两种嫉妒?为什么第二种才是正面的美德?

神的嫉妒如何成为他盟约的爱的一部分?

神对那些被他所爱并救赎的人,有什么要求?

神盟约的爱的目的是什么?

神对信世界的三重目的是什么?为什么作者说:“最后,他是为达到这目的才嫉妒的”?

神对自称是神子民的人的嫉妒,有哪两种实际的结果?

热心是什么?为什么为神嫉妒会产生热心?

神对老底嘉教会说些什么?他会这样对我们的(你的)教会说吗?

── 巴刻《认识神()──看你的神》