返回首页 | 返回本主题目录 |

 

绝对的顺服

 

读经:撒母耳记上十五章九节

扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝;凡下贱瘦弱的,尽都杀了。

 

神只要祂的旨意,不要别的】在申命记二十五章十九节,神命令以色列人必须把亚玛力人除灭。但在撒母耳记上十五章,以色列人用刀杀尽亚玛力众民,却怜惜亚玛力王亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切的美物,不肯灭绝。神的子民在对待亚玛力人的事上有分别,有的杀,有的没有杀。神的命令是全都杀尽,人却要留下好的不杀。亚玛力人的牛羊骆驼和驴有大小、强弱之分,但这些在神眼中并没有分别。神说尽行杀死,不能留一点,这意思是说,亚玛力人和他们一切所有的,都要被弃绝。然而以色列人的眼光比神厉害,他们将亚玛力人的牛羊分上好的和下贱瘦弱的。他们把上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物留下来,不肯灭绝;凡下贱瘦弱的,尽都杀了。

      人常常想:自己比神聪明,比神多有智慧。人以为神也会错,祂作事有时不经济。我为什么要将多年所学的,我的口才、智慧和才干等,弃而不用呢?人讲的是利益、经济、利用价值和结局,但神不顾这些。神只有一件是祂所顾的,就是祂自己的旨意。神除了祂自己的旨意之外,不喜爱任何别的东西。

      我们以为杀牛羊、杀亚甲实为可惜。但真正的顺服,总是叫肉体的人觉得可惜。你有否叫人为你可惜过?你曾否为自己觉得可惜过?可能你从未有过可惜的感觉,这是因为你太满了。只有当你将肉体放在一边的时候,你才会有可惜的感觉。如果你的己充分的被利用了,你充满了天然的东西,你不会有可惜的感觉。牛羊若都安然,有何可惜?乃是牛羊都被杀了,才有可惜的感觉,当牛羊都留下时,当肉体没有任何损失时,我们有同可惜可言?只有当肉体为神放下,在神面前被置一边,才有可惜可言。当肉体能作一点事,却又无用武之地时,才有可惜。有用武之地时,何来可惜!前天我们提到工人必须有神的眼光,才能为神工作。但人的眼光若是属地的,是凭肉体事奉的,其功用虽可以大,其性质在神面前却是错误,不高尚的。

      以色列人为什么留下亚甲,和上好的牛羊?因为他们找不出亚甲和上好的牛羊该杀死的理由。他们认为牛羊有用,亚甲有用,这些好好的东西杀死太可惜了。以色列人的问题是,没有看见神的旨意;他们只凭自己的眼光来看这些东西,而觉得可惜,不肯照神的旨意将亚玛力人以及他们的一切,尽行灭绝。

 

要看见肉体的可恨,需要神的启示】这两天我一直在想:神必须给我们启示。我们如果没有从神来的启示,以看见神的旨意,我们就是按自己所想的,以为有理。我们自己觉得有理,是因为将自己以为好的,看作有理由的。这样,我们常常就不恨恶神所恨恶的。如此,我们就不能在神面前与祂表同情。我们不可轻看这样的话。如果我们没有真正在神面前对付这事,我们就不能作神的工,因为根本就不配。即使你作了,你在地上所作的,在天上却没有注册。你要求主给你一个厉害的、摔碎你的启示,使你能够看见神所看见的。当你的眼睛被开启,有所看见的时候,你就知道亚玛力人如何可恨,就是上好的牛羊和亚甲,你也不敢稍微宝贝。你就知道一切出于肉体的都没有用。你如果没有看见肉体的好是如何可恨,你就还没有得着神的启示;什么是属灵的事物,在你身上就还是莫名其妙的。

      你听道这么久,学习这么久,你也许能说肉体必须除去,但问题是你真的恨恶肉体么?你必须认识肉体,并且真能恨恶肉体到一个地步,要杀灭肉体。到这样的地步,你才是得着启示了。一切对肉体的爱惜都是没有得着亮光的表示。你若能看见神所看见的,你就能判断,如神那样判断;你就能拒绝,如神那样拒绝。比方说,前十年、前二十年,你作罪人的时候,你知道自己是可恨的人么?不,你不但不知道,你乃是说,冯良心说,我比隔壁的人好,世界上的人像我这样并不多。今天你知道自己是罪人了,人问你有没有罪?你会答有。但口里虽然这样说,心里却仍然不觉得自己有多坏。什么叫作没有神的光,没有神的光就是看不见神所看见的。不能够看见神所看见的,这就是没有神的光。你不知道自己是罪人,这就是你没有神的光。今天如果有人对你说,你没有罪,你不会、也不敢承认。为什么?因为你今天看见了一点神所看见的,你自己有了神的亮光,才承认自己有罪。

      在神的工作上,对付肉体这件事与神的亮光大有关系。我不是说肉体的长处没有用,但如果我们有神的光,就要看见,连肉体的长处,也是神所拒绝的。神说,在祂的工作上,肉体的力量没有用,天然吸引力、口才、才能、智慧等,都没有用。在神的工作上,我们对肉体的力量,必须到恨恶的地步才行;我们必须拒绝肉体的长处,如同拒绝肉体的弱点一样。人常常知道罪不好,也知道罪必须除去,但人心里却常想,我的智慧、口才、能力也要放下么?发出这样问题的人,乃是没有神亮光的人。我认识几位作神工人的弟兄姊妹,他们在主手中很有用处,他们都有神极厉害的亮光。你怕神的光,但有人不怕,他们要受神厉害的光照,因为他们看见,一切在自己和自己肉体里的,即使是最好的,也是神所咒诅的,都不能被摆在神的工作上。我们中间有多少人曾经被神厉害光照过?你必须祷告,求神给你一个彻底的启示,看见自己所不知道的。你如果知道自己如何无用,你就会在灰尘中懊悔自己。

 

顺服神,要付一切的代价】撒母耳命令扫罗除灭亚玛力人,撒母耳在此乃是代表神。撒母耳记上十五章十三节扫罗对撒母耳说,愿耶和华赐福与你,耶和华的命令我已遵守了。他想他已经很顺服了,他觉得把一切下贱瘦弱的牛羊,和亚玛力的众民尽都杀了,留下一些上好的牛羊和亚甲王,算不得什么。我的弟兄们,有那一次顺服神是经济的?每一次在我身上的顺服都是不经济的。扫罗以为杀灭下贱的牛羊和亚玛力众民,顺服至此,已经足够了,已经最完全了。他自己要有一些留下来;他想,坏的都除去了,亚玛力人已经杀得够多了!耶和华的命令我已遵守了!

      但在十四节撒母耳说,我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从那里来的呢?你说,你已经全部遵守主的命令,但牛羊和亚甲的声音从何而来?这真叫扫罗气死了。这几只牛羊真差劲,那个时候都可以叫,就是这时候不能叫,却偏偏叫了起来。多少时候,牛羊叫不叫由不得你。不应叫的时候,牠们却叫了。牛羊无知,叫错了!我们可以想象那幅图画。扫罗刚对撒母耳说,愿耶和华赐五个字后,牛羊叫了。然后他说到耶和华的命令我已牛羊又叫了。末了讲完话,牛羊又再叫起来。然后撒母耳说,这些声音是从那里来的?完全顺服就没有这些声音!

 

生命的或政策的】有两件事是完全不同的,外面看起来很像,但里面不一样。一件就是彻底的,从里面看见肉体是败坏的;另一件就是政策上,外表上作出来的。一件是生命的,一件是政策的。生命是由里面出来的,就是里面真是如此。政策就是有目的的,是故意作的。基督徒在神面前只有生命,没有政策。我想提一位弟兄,我盼望不批评他。我只能说,我从来没有见过一个像他那样不知道肉体的人。我常告诉他说,你依靠你的口才、能力和工作的果效,这些都是你自己作的,不是出于神的,神不悦纳。你比别人有智慧、有口才、有能力,但这些不能用在神的工作上。我直言对他说,他并不反对我的话,他对我说,倪弟兄,我的口才、智慧、能力等等的好处,乃是败坏的。你说得对。他完全接受我的话,从第一年到第三年都是这样说。每次我对他说的时候,他都非常忍耐、非常接受、非常谦卑。但这只是政策,不是生命。政策是自制的,不是由里面出来的。

      怎么知道他是政策,而不是生命?如果是政策的,必有牛羊的叫声。你听到牛羊、亚甲叫的时候,就知道这是政策,不是生命。扫罗说,我已遵守神的命令。如果这是真的,牛羊必定不叫。如果是政策的,在最应安静时候,你要叫牠必须安静,才能安静。你能听见牛羊的叫声,就能断定那是政策的。因体还能发出一点哀鸣,就表示只是有目的的表演,不是生命里,不是真正对付了肉体。

      在属灵的事上,人除了欺骗自己以外,不能欺骗别人;除了你自己能被你欺骗以外,没有人能被你欺骗。神、弟兄姊妹、世人都不能被你欺骗,连撒但都不能被你欺骗。人只能欺骗自己。牛羊的叫声,扫罗以为人听不见。全世界的人也许都听到了,扫罗还以为人不会听到。刚才所说的那位弟兄,不必别人指出他的肉体。他在与人谈话时,肉体自然显出来,牛羊、亚甲的声音自然叫人听见。虽然他外面没有说什么话,但里面的声音却把他暴露出来了。有时你劝人对付肉体、天然的智慧、口才、能力等,但他心中想:我不信这有那么坏。他口里说不错,但心里所想的不能完全隐藏。一个被审判过的人,和一个没有被审判过的人,大大不同。如果里面没有真实的对付肉体,外面却装作有,他所留下的牛羊能通知别人,他不是真的。在属灵的事上,没有一件事能欺骗神,牛羊要把人里面的东西显明出来。这乃是扫罗的历史。

 

好的存心不能代替神的旨意】十五节扫罗对撒母耳说到,留下上好牛羊的理由,乃是要将这些牛羊献与神。这特别启示出,我们以为留下那些好的东西来献给神,能够蒙神喜悦。把好东西拿来献给神,这个存心不错。但好的存心永远不能代替神的旨意。神怎么说,就怎样是。今天我们必须作一次的解决,就是要看见存心好,不能比神的旨意好。神的命令并不要假人手来改变。神知道祂要的是什么,祂知道祂爱的是什么;神的命令就代表祂的心。祂不要我们人的好心来改变祂的心意。

      比方,我的家中有一位能煮菜的好弟兄,但我常说他是坏用人、坏仆人。为什么呢?因为他以为知道的比我多,他以为他知道我的肚腹,比我自己更清楚。有一次我要他煮面,等了许久,还没有来。后来才知道他在煮稀饭。我是想吃面,但他却煮稀饭。他以为稀饭比面更好。他煮好了,我就只好将就吃了。人可以迁就些,但神不迁就。我是主人,要吃面、就是面。我口说面,就是面。他爱我、顾到我,但他只好作我的主人,不能作我的用人。他有他自己的想法,他认为他的想法比我的好,他并没有照我所要的作。所以,我们必须看见,我们的好心永远不能代表神的命令;我们的好心永远不能修改神的命令,千万不要以为我们能作神的谋士。祂是主,我们不过是听命的仆人,只要照祂的命令去行。不要自以为好心,想为神作什么;那样的好心常与神的命令相反,因为好心都是肉体存在的表示。

 

听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油】二十二节的话真是宝贝;这话实在太宝贝了。撒母耳说,耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。公羊的脂油是为使祭发出香味,叫神喜悦的。献祭乃是叫我们受损,叫神有所得。人献上一样祭物,就是损失一样东西。把祭物摆在坛上,乃是受损的举动,就是牺牲自己,使神有所得着。献祭就是人肯为主受苦,人肯牺牲,人肯舍己,把一切的好东西都为主。但神说,没有一个牺牲可代替听命,没有一件工作能代替顺从。我们的问题是,什么都可以作,但不听命。人总以为有比顺服更好的祭要献上;然而神所宝贝的,乃是听命顺服。

      今天我们即使把为着神的许多工作,加上献祭、奔波、受苦、舍己等,也永远不能代替听命和顺从。有许多人忙碌的工作,一直不停的作工,为的是要用献祭来代替顺服。他们以为一直作、不停的作,就能补上在神面前所缺的听命,但他们就是不肯停下来听命。这样的人永远不能得神喜悦。我只知道没有一件事能够代替听命。

      十年前有一次在白牙潭山上,我与和受恩教士一起散步,走了很远,大约走了三小时。我们两个人回来时,我问她:人多说你喜欢游山,是真的么?她问:人怎么说呢?我说,人看见你经常游山。她说,叫我不游山很容昜。只是到今天,我已经十余年没有回英国,我也不打算回英国死,我准备留在这里。为此,我天天爱走走。最后我祷告寻求神,知道神的确要我这样作。我若是要避免游山的批评很容易,但神既要我这样作,人若要我不作,就更难了。

      我觉得和受恩教士的伙食比其它教外的人好,我对她说到这件事。她说,朋友,不是伙食好坏的问题,要好要坏,于我很容易。我每个月要用多少钱作饭,我都祷告过。伙食好坏,神负责,我不负责。神的旨意比献祭好,我们以为献祭、吃苦总是好,我们以为将自己认为好的献给神就是好。问题是神怎么说呢?我们不必用自己的思想考虑该为神作什么,只要听神的命令就可以了。

 

不要照我的意思,只要照你的意思主离世前,最后一晚在客西马尼园中祷告的事,许多人以为主忧伤,甚至汗如血点滴下,是因为主肉体软弱,怕喝那杯。不!你听,主说,我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思(太廿六39)。主说若是可能,叫这杯离开,但是不要照我的意思,乃要照你的意思。主可以求杯离开,但祂不求神的旨意离开;主可以求十字架的苦杯离开,但祂不求神的旨意离开。这里主要对付的问题,不是钉不钉十字架,乃是到底神的旨意如何。主的意思要与神的意思合一。苦杯领不领都可以,只问神的旨意要如何?我们注意苦杯,以为吃苦总是好,献祭总是好,出力总是好。然而,杯好,只在于杯与神的旨意有关的时候;如果杯与神的旨意无关,杯也不好。当主知道神的旨意就是这杯时,祂就乐意接受。当主不知道这杯是否神的旨意时,祂可求神叫杯离开。但当祂知道杯是神的旨意时,祂就毫不犹疑的接受这杯。

      我们活着乃是为着神的旨意,不是为着献祭。但愿神今天彻底光照我们,使我们知道,没有一样出于自己的,能得神的喜悦。只有神所命令的,才能叫神喜悦。不要想我为祂、我奉献给祂、我为祂受苦,就是好的,你要问这些是否神的旨意。亚玛力人、牛羊和亚甲,在神的祭坛上用不着。神所要我们摆在祭坛上的祭物,必须是神自己所定规的,其余的都是肉体,只配死,不配献上为祭。求神开我们的眼睛,叫我们看见,我们不仅在犯罪的事上能违背主,我们在献祭的事上也能违背主。求主使我们不献上祂所没有定规的,求主使我们只作祂的旨意所要我们作的。―― 倪柝声《教会与职事》