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第三章  孰是孰非?

 

    几何学中,定理是自明的道理,为了辩论的缘故,我们接受那陈述为事实。在逻辑上,定理是一个无须证明即可接受其为真实的陈述。举例来说,与同一对象相等的东西必定彼此相等。若甲等于丙,若乙等于丙,则甲必定等于乙。另一个

定理的例子是整体比其任何的部分都要大。

      推论是由定理引申而来的逻辑. 假设某定理是真实的,则可以从这个定理推论出某些逻辑的陈述。

      当研读圣经时,一个自证的真理是:圣经是一本书。跟其它书一样,它以人的语言写成,目的是要将作者的思想传达给读者。

      另一个有关圣经明显的事实是:它是一本神的书。很明显,虽然它与其它书没有分别,但其独特之处在于它是源于神。

      由上述两个定理一一一圣经是一本人写的书,圣经亦是一本神写的书一一一我们可以得到几个椎论。笔者喜欢将这些推论作为解经的基本原则,即释经学。换言之,解释圣经的规则或原则并非武断任意的,亦不是人强加于圣经的法则,否则便会有人以为这些原则比圣经更有权威。

      这些释经原则,亦即由定理引申出来的推论,并不是少数非凡天才的成果。释经原则不是发明或学习而来的,而是人本性的一部分。人类是会沟通的动物,经常寻求以别人能够理解的方式来表达自己;当人聆听时,他要尝试理解那些传达给他的信息,于是他自然地作出解释;这是人本性的一部分。施图特(Moses Stuart)于一八三二年曾发表过相同的意见:

      解经的原则,就其重要和必需的元素来说,它不是人的发明,也不是人努力或学习的成果;更不是人发现的真理;它与人的本性共存。自从人受造、拥有语言的能力、成为沟通的和群居的个体之后起,他已采用了解释的原则。从起初一个用语言与另一个人沟通开始,直到今天,解释的基本法则已成为一个实际应用的问题,并将会延续下去。聆听的人每当接收、理解信息时,便已经成为一,个解释者。因此,全人类一直以来都是、也将继续是解释者。这是人类沟通本能的法则;这本能既理性又聪明。一个人被造时已拥有用语言与他人沟通的本能,同样也具备解释及明白对方的本能因此就其基本原则看来,解释可说是人天赋的艺术。它与说话的能力并存,故此它是普世的艺术,是万国万族所共有的,无论是蛮夷或是文明之邦都不例外。若有人认为解释的艺术完全倚赖已获得的技巧来发掘及发展其原则,那将是天大的错误。无疑既有的技巧的确有助于原则的展示或排列,但仅此而已。这些技巧还没有出现以前,所有的材料已俱全备。1

      换言之,解释圣经的原则,只不过是描述人在寻求明白任何作品时所采用的思考及阅读方式而已。它并非发明,而是发现;并非由人创造,而是观察所得。如果它们是人类任意设计出来的,则每个人都可以随便订立自己的规则。但由于这些原则是人类正常沟通的一部分,故应视之为普遍的原则,并非仅适用于圣经研究的特别规则。

      玩游戏之前必须知道游戏的规则。若参与的人漠视规则或按己意自创规则,那将造成混乱,而那个游戏亦无法有意义地继续进行。

      当我们说解释圣经(择经学)是一门科学和艺术时,就是指作为科学,应当有其应用的规则;作为艺术,应当正确地遵守这些规则。

 

一、定理一:圣经是人写的书

      圣经虽然是神超自然的工作(在下文定理二将会详细讨论〕,但圣经仍然是一本书。正如其它书一般,圣经是透过文字向读者传递一些观念。作者在圣经每一页里写上符号或记号,目的在于向某些人传递某些信息。任何以书面传意的目的

都是要帮助读者明白某些事,即是去传达思想和沟通。

      无论是说话或书面的沟通,均有三项要素:(1)发言人或作者;(2)用可以理解的声音或可以理解的书写符号(我们称之为文字)来表达信息;(3)听众或读者。发言人或作者的目的,是要借着传达者及接收者共享的语言符号,将他心中的概念传达给他的听众或读者。理想的结果是听众或读者心中能够明白发言人或作者心中所要传达的概念。一般人只能凭着发言人或作者所说或所为的去明白其心意(正如保罗指出,惟有信徒才可以明白神的计划,因为神借着圣灵向人启示林二9-10〕)。既然圣经是用人类的语言书写成的,其目的显然是那最终极的作者一一一神自己一一一要向人类传达他的真理。

      圣经是一本人写的书,借着人类的语言将信息写下来的,使人可以明白。由此定理可得出数个推论。

1.圣经所有的作品,每一字、句及书卷,都是用文字记

    录下来的,符合一般的文法意义,这包括一些修辞用

    语。

      这表示圣经并非以深奥难解的密码写成,必须用某种不可思议的公式才可解开。既然它是用当时人的语言(希伯来文、亚兰文、希腊文)所写成,故此当时的人不需要解碼,也不需要翻译。读圣经的人不需要深入研究每个字,以求更深入或正常以外的意义。神使用当时代读者的语言一一一他们所惯用的语言一一一来传递有关他自己的真理。

      当时的读者可以立即理解圣经中的字句,也能迅速地知道圣经字句中所传达的概念。他们理解圣经,一如他们平常理解惯用语言中的字句一样。他们不需要求问巫师、术士、拥有属灵洞察力或神秘直觉的人来帮助他们明白其意义。

      当然,他们的语言包括成语、独有的表达方式及修辞手法(figures of speech)

      解经的基本前提是:神是一位理性的神,不是非理性的神。不论神借着古时的代言人启示什么,对传讲的人及聆听的人而言,都必定是他们可理解的我们拥有一本圣经这个铁一般的事实,从人的角度来看,已经指明它必定是人的理性所能理解的,是针对人的处境而说话。2

      这个推论让我们知道我们不应存有既定的观念去读圣经,而应让圣经向我们说话。举例说:人骑马,句中的马应理解为一匹四脚的家畜,而非一种报复的精神。马可福音五章一至二十节中的污鬼并非指错误的教义,猪重也非代表潜意识。这种解经法忽略了这项基本的推论,因为它没有考虑正规文法

的意义。

      赫利辛(Henrichsen)说:

      若你对听众说:我由美国渡洋到欧洲,你一定不希望他们将你的话解释为你度过人生的苦海,进入一个新经历的避难所。同样的,新闻记者报导某国家的饥荒(例如印度)时,也不会希望别人解释为印度人民对知识有极大的渴求。3

      兰姆指出,找出字面意义是解释任何文学作品的正规方

法。

      每当我们读一本书、一篇文章或一首诗,我们都以字面的意义为前提,除非该文是表达另一个层面的意思。这是着手理解任何文学作品的唯一方法。4

      圣经本身也是采用按字义解释的方法。例如旧约预言基督会在伯利恒降生(弥五2),说他会骑着驴子(亚九9),又会因我们的罪过受责罚(赛五三4E);事实上他是完全按照字面意义成就了预言。新约作者在引用旧约时,均视旧约为一般

人们传递信息的媒介。当然,所谓字义或是一般的解经方法,亦包括修辞用语,这课题将会在第七章讨论。

      这个推论亦指出解释圣经的目标是要找出经文的原意,称为正意解经(exegesis),即探讨经文的意思;与此相反的是私意解经(eisegesis),即曲解经文原意。若一个人可以将圣经说成他所想要圣经说的,另一个人也可以说经文另有其它意思,假若二老所举出的意义均非该段经文的实际意义,我们就破坏了圣经作为一般文学箸作的沟通能力。除非我们照着正常自然的方式来解经,否则,我们对圣经的解释将无法控制。

      圣经学者经常讨论的问题是:释经的目标是为了找出作者的原意,抑或是经文的原意?其中的区别非常微细,所以许多人没有区别二者的必要。表面看来,作者原意及经文的原意似乎是一样的。然而,除了由圣经作者所为的作品之外,

我们还能够知道他们心里真正的思想吗?若非借着一个人的写作,我们无法了解作者的原意。我们只能够读他已经写下来的文章,由此得知他的原意。

      找出作者的原意已成为某些圈子中流行的话题,这是因为受到希斯基(Hirsch)的影响,他在著作中(VaIidity inIntelpretation5)反对迦代玛(Hans- Georg Gadamer)等人的观点:认为一段经文的意义可以任由读经的人自行决定。迦代玛

相信经文意义不止于作者的原意,但希斯基则认为惟有作者原意才算经文真正意义。当然,希斯基反对迦代玛的见解是很正确的,但他却误将作者的原意当作经文的原意。在解释圣经时,我们要了解经文说什么,而非作者的原意;我们研究经文,以求明白它的意义。

2.圣经中每一卷书都是作者为了某特定原因、在某特定

历史及地理环境中,写给某些特定的听众或读者的。

    这个推论指出圣经中每一卷书原来都是为某个时代中居住在某地区的读者而写的,要达成某特定目的。这便符合上述要点:按正意解经是要找出经文的原意。换言之,那些字句对原初的读者有何意义?由于我们不是当时的读者,因此若要确定

该段经文对我们的重要性,就必须先找出那些经文对原来读者的意义。神吩咐挪亚造一只方舟,是否表示现代的基督徒都应造方舟?我们必须明白,那个命令是在一个特定历史背景。地理环境中颁给挪亚的。耶稣吩咐十二门徒不可进入撒玛利亚人

的城(太一O5 ),显然不是禁止现代读者进入撒玛利亚人的城市。

    假设你去探望某人,见到门上贴着一张纸条,写道:请进,稍候。起初你可能想立即进去, (但跟着你就会问,那是写给我的吗?若不是,又会是写给谁的呢?

3.每个圣经作者所写的内容均受当时交化背景所影响。

    这表示解释圣经的人应该注意文化因素,若忽略了某些文化风俗,可能会解错圣经。这些文化因素包括农业、建筑。地理、军事及政治(将在第四章中探讨)。

4.每卷圣经均应按上下文来理解。

    正规解释的另一层面是按照字句的上文下理来了解,这是我们处理任何著作一般的方式。一个单字或甚至一句句子在不同的经文里可能有不同的意义。英文trun这个字可以解为树干、象鼻、汽车后的行李箱、皮箱、昆虫的胸部、身躯或长途电话线,明显地这字每次出现时不可能同时代表全部或其中几个意思,读者则应该根据此字在句子中的用法来决定它的含义。

    句子也有同样的情况,例如He is over the hill.根据上文下理,这句话的字面意思可能是他在小山的另一边;也可能比喻他已过巅峰,即已过了中年。若你忽视上下文,你便失去解释的基本工具。

    正如将会在第五章论述的,即使得救或救恩等字在圣经中也有不同意义,每次均须靠上文下理来帮助决定其意义。

    马太福音二十四章十三节耶稣说:惟有忍耐到底的,必然得救。乍看这句话好像与人得救是靠恩典而非靠行为的经文相矛盾。然而,研究上文下理之后,便会发现这一节经文并非此意。由第十五节那行毁坏可憎的可看出,耶稣是谈到犹太人在大灾难时期将要受逼迫,因为在第十六节提及在犹太的。因此,第十三节似乎是指在大灾难期间受逼迫的犹太信徒若不致殉道,便会在基督再来时得救。

    四百多年以前,科威对勒(Myles Coverdale)著书论及上文下理的重要性:[若你不单留意到经文的内容,同时也注意到是谁说的、对谁说的、用什么字眼、在什么时间、何处、达到何种程度、在什么情况下说的,考虑上文下理,就必定大大地帮助你明白经文。6第五章会更详尽地讨论上文下理这个题目。

5.每卷圣经都采用某种特定的文学形式。

    虽然我们通常是按普通简单的字面意思了解一篇文学奢作,但同时也发现不同文体之间的差别。当我们读历史小说时,我们不会期望书中的每一细节都是历史事实。但是,当我们阅读物理学课本或拉丁文文法时,我们则采用另一种方法。我们看报告栏的张贴与阅读漫画的方式不同;我们看食谱及遗嘱的方法也大相径庭。

    由于圣经包含不同的文体,在解经时应考虑每一种文体的特点。圣经包括叙事文、诗歌、预言、书信、箴言、戏剧。法律、智慧文学、启示异象、比喻及讲论。若我们忽略这些不同文体的存在,我们便可能误解经文要表达的意义。

6.原初的读者是根据逻辑及信息传递的基本原则去理解

圣经每卷书。

    当我们接触一部文学作品,不论是剧本、自传或报章,我们都会根据一般传递信息的原则去了解它。我们会假定作者是合理、不自相矛盾的。若发现句与句之间出现矛盾,我们会设法解释那表面矛盾的句子。有些评论圣经的人阅读世俗作品时

会有这样的假定,但对圣经却不然。

    以约翰一书一章八节为例:我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。同一个作者却在同一卷书里又说:凡从神生的,就不犯罪,因神的道存在他心里;他也不能犯罪,因为他是由神生的。(三9)解经的人假设作者会遵

守前后一致(不自相矛盾)的原则,而企图将这两节经文并列解释。许多福音派人士尝试把它解释为,虽然没有一位基督徒能够完全不犯罪(一8),但他不至于不断犯罪(三9),因为他已是一个新造的人,是从神生的。另有些福音派人士则认为三章九节是指信徒的新我是没有罪的。

      根据上述六个推论,我们查考圣经时应思考下列问题(按六个推论的次序排列):

      1.经文字句在当时读者的文法表达什么意思?

      2.那些字句对原来读者有何意思?

      3.当时的文化背景如何影响经文的写成?

      4,该字句在上文下理中有何意义?

      5.该段经文是用何种体裁写成?那体裁如何影响内容的表达?

      6.逻辑及信息传递的原则如何影响该段经文的意思?

      假设我们读到这句话:That is some turkey!我们如何决定其意义呢?Turkey有四个不同的意思,(1)怪人,(2)火鸡,(3)打保龄球时一连三次全中,(4)演出失败。我们可以应用上述六个推论来决定这一句话的意思。第一,我们可以问,哪个是一般的、合乎文法的意义?Turkey一字通常是指火鸡。然而,若这句话是比喻,其它三种解释均适用。(第七章会详细讨论字、词组或句子在圣经里以比喻形式出现时应如何解释.

      第二,我们可以问这句话是在什么时间及空间下写的?说话的人是谁?谁是听众?若这句话是在戏剧班上说的,可能是指第四种意思(演出失败)。若是在运动节目中说的,则可能是第一或第三种意思。若是某人在餐厅里说的,则可能是第二种意思。这种种的可能性,就表示我们需要考虑其它的推论。

      因此接着要问的是:这句话是在哪种文化背景下说的?若这句话在一九二○年写成的书中出现,第一种意思(怪人)就不对了,因为当时turkey一字并没有这种用法。

      第四,这句话的上下文说什么?这可能是探究作者使用turkey这个字想要表达什么意思的最佳线索。

    第五,这句话是在什么体裁中出现的?若这句话出现于如何演出话剧的书,则可能是第四种意思。若在保龄球规则的书中出现,则有可能是第三种意思(一连三次全中)。

    第六个推论在这个例子中无关紧要,因此上述四种意思均有可能。

 

二、定理二:圣经源自神

    圣经跟其它的书籍一样,是一种通讯工具,由人用文字记录下来的。因为这些作者是用人的语言撰写圣经,所以第一个定理告诉我们要留意文法及句子结构。(文法是研究字在整句中的功用;句法则指句子的结构方法,将于第五章讨论。)

    然而,圣经不像其它书籍,圣经的独特性在于它是神亲自传达给我们的。从圣经本身宣称它是神的默示可得知这个事实。保罗说:圣经都是神所默示的(提后三16)。虽然神使用圣经作者来写下经文,这些作者都具有个人的写作风格,流

露出他们独特的性格,但是这些经文都是神所默示的。默示是圣灵的超自然工作,引导、管理圣经作者,使他们所写的都是神的话。默示写作或是管理写作,都是逐字的、完全的敛示。何谓逐字的?意即圣灵引导作者的用字,选词用字表达了

作者的思绪。圣经的默示也是完全的,因为圣经的每一部分都是默示写成的。所以圣经是无误的真理,是最终的权威。默示(提后三16)的希腊文是theppneustos,按字面解释为神所呼出(God- breathed)。因为圣经是出自神,有神性的本

质,所以圣经的原稿是无误的。

    彼得后书一章二十一节指出圣灵默示的方法:人被圣灵感动,说出神的话来。圣经作者在圣灵引导之下(pherome-noi)写出神所赐的话。他们写作时受圣灵感动,正如行驶中的船被风推动一样。圣灵的默示引领作者写出神的启示,神将关于他自己及其它的真理揭示出来,作者就将这些真理写成圣经。笔老在另一部著作中曾写到:

      圣经是启示(不单是记录启示),默示则是神用无误的文字、 揭示真理。启示是真理的传达,是知道真理的唯一途径;默示则是将真理正确地用文字表达出来的过程。启示是圣灵开启神的真理,而默示是圣灵管理记录启示的过程。7默示这个字在圣经中的用法显然与现代通常的用法不同。这字用于音乐、艺术及诗歌上,就称为创作的灵感,是指根据我们心中的情绪反应而产生的独特创作。

      当我们论到圣经的默示,并不是指圣经的作者受感动,而是指圣经的字句是受感动写成的,是神所呼出的。神将他的生命住入圣经的字句中,使这些字句实际成为他的字句,世上没有一本书拥有这个特点。

      旧约先知常用当听耶和华的话或主耶和华如此说作为他们信息的序言或开场白。他们不断强调他们的信息是神的话,无疑旧约作者清楚地感觉到他们是在传讲及记录神的说话。

      新约一再肯定旧约是神的话,例如马太在记录耶稣由童贞女所生时,他说那是应验主藉先知所说的话(太一22)。马太肯定以赛亚书七章十四节并非仅是以赛亚的话,也是主的话,是主借着以赛亚说的。,马太福音二章十五节也有相似的用词:这是要应验主藉先知所说的话,这次是指主借着何西阿说话。马太福音十五章四节写道:神说:当孝敬父母;又说:咒骂父母的,必治死他。这两句引自出埃及记二十章十二节及二十一章十七节,值得注意的是,马太不是写摩西说,而是写神说。摩西的话语就是神的话语。马太福音四章十四节,马太再一次的视以赛亚为神说话的媒介:这是要应验借着先知以赛亚所说的话(直译新国际译本:to fulfillwhat was said through the prophet lsaiah")。

    耶稣回答法利赛人的问题时,说大卫被圣灵感动(太二二43);他在提及但以理所说的那行毁坏可憎的(但九27,一一31,一二11)时,他说那是借着先知但以理(太二四15,直译新国际译本:Through the Prophet Danie1)所说的。马太福音二十七章九节提到耶稣被人以三十块银钱出卖时说:这就应了藉先知耶利米所说的话(直译新国际译本:What was spoken by Jeremiah the prophet wasfulfilled"

    当耶稣指出经上记着说,显示祉承认旧约的权威,单单在马太福音里,已有五次记载耶稣这样说(四4710,二一13,二六31),耶稣乃引用申命记、以赛亚书及撒迦利亚书的经文。

    主耶稣有权威地引用旧约经文,显示他承认旧约是神的话。以马太福音为例:十一章十节引用玛拉基书三章一节,十八章十六节引用申命记十九章十五节,二十二章三十七节引用申命记六章五节,二十二章三十九节引用利未记十九章十八节,二十三章三十九节引用诗篇一一八篇二十六节。在,马太福音里,耶稣好几次在引用旧约时问道:你们没有念过吗?]显出旧约是有神的权威,例如马太福音十九章四节(引自创一27),二十一章十六节(引自诗八2),二十一章四十二节(引自诗一一八22-33 ),二十二章三十一至三十二节(引自出三6)。

    仅仅观察马太福音,已经清楚看见耶稣承认旧约是神的话。他把引用的旧约经文看作来自神的话语。其它新约作者亦承认旧约是神的话。保罗在提摩太前书五章十八节引用申命记二十五章四节,写道因为经上说来介绍他所引用的经文。值

得住意的是,他同时引用路加福音十章七节,将两段引文放在一起,视为由神而来并书写成文的圣经。

      彼得指明保罗的书信是圣经(彼后三16),宣称这是神的话。难怪帖撒罗尼迦人宣称保罗所传的信息不是人的道,乃是神的道(帖前二13)。使徒们都认定自己所写的是神的话,带有神的权柄。例如保罗写道:我所为给你们的是主的命令

(林前一四37)。新约作者在引述旧约时,都接受旧约是圣经,是圣灵所赐下的神的话。

      综合上文所讲的,可以清楚看到圣经是由神而来的,圣经源自神是一个定理,一个不证自明的真理。由此定理可得出四个推论,是解经的人须加以正视的。

1.圣经源自神,因此是无误的。

      圣经是圣灵所默示的,由逻辑推论,圣经是无误的,这是指圣经的原稿是没有错误的。(圣经无误并非指圣经手抄本,因为在抄写过程中可能有笔误。)若将默示理解为圣灵保守、引导作者逐字逐句记录神所要写的,手稿就是无误的。圣灵作引导的工作,就足以保证所写成的不会有错误。若说圣经原稿中有少许错误,那么我们怎能相信圣经是可信的呢?神是真实的(帖前一9;约壹五20),决不可能说谎(多一2;来六18),他能够也确实地保守他的话不会有错。8若要对圣经无谬误有更详细的讨论,可见贾斯勒(Norman L Geisler)及来利(Charles C Ryrie)有关的著作(Norman L GeislerInerrancyGrand Rapids Zondervan Publishing House 1979 CharlesC Ryrie What You Should Know about lnerrancy Chica-go Moody Press 1981)。我们解释圣经时,必须接纳圣经是

一本超自然的书,其原稿没有任何错误。

2圣经源自神,因此具有权威。

      圣经的无谬误成为我们信仰及生活的权威;而圣经的无谬误又是基于圣经是圣灵默示的这真理。圣经来自神,具有实在的权威。耶稣经常引用旧约,承认旧约源自神,这已充分表示他接受旧约的权威。若耶稣接纳圣经的权威,我们更应当重视圣经的权威。因为圣经是我们的权威,这权威对我们是有约束力的,故我们有责任尽量准确地解释圣经。圣经是神的话,是可信的、有权威的,因此,我们必须存敬畏和殷勤的态度去研究圣经。

3.圣经源自神,因此是前后一致的。

      圣经虽然经由四十多位作者提笔写成,却是神自己的著作,故理所当然的具有其统一性 。由此可以得出四个结论。第一,圣经是不会自相矛盾的。圣经来自那真理的神,是连贯的、前后一致的;每一部分都彼此呼应。例如但以理书。以西结书、帖撒罗尼迦后书、启示录等的预言,都是有关连的,让我们看见整幅神对未来计划的图画。这些经文所预言的事件不是矛盾的,反而彼此相合相关。四福音虽从不同角度记载基督的生平事迹,但彼此绝无矛盾之处。

    有些表面看来有矛盾的经文,必须用与圣经一致的立场加以解释。彼得说:你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵(徒二38 ),我们不应将这段经文解释成靠洗礼得救,因为会与其它的经文产生矛盾。无论我们怎样解释使徒行传二章三十八节,必须认定这节经文与其它经文没有矛盾,其它经文明显教导洗礼不能使人得救(请参考第五章对此节经文之解释)。我们不应用保罗的经文来反对雅各的说话,彷佛两人的说法互有冲突。他们二人均受到圣灵的默示写下经文,因此神借着他们两人所为的真理是绝无矛盾的。

      第二,圣经是前后一致的,那些不明显的、次要的经文应按照清楚、主要的经文来解释。当一五六一年,苏格兰女王玛莉与诺克斯(John Knox)在爱丁堡辩论时,他说:对于解释圣经,你有自己的方式,而他们(罗马大公教会教徒)亦有他们的方式;我如何选择呢?谁能作判断呢?诺克斯回答说:神的话是简单易明的;若有难解不明的经文,圣灵不会自相矛盾,必定以其它经文将同样的真理清楚地解释出来。9

      若一段经文有两个解释同时成立(或多处经文都有这种情况,因为我们不能确定每一节经文的解释都只有一个),一般的规则是接受清楚、合理的意义为经文的解释。当保罗在歌罗西书一章六节说:这福音也传到普天之下,并且结果,

增长,这普天之下最有可能的意义是指当时众所周知的世界,而不是整个地球上的人类。

      第三,因为圣经是前后一致的,所以前后经文通常会互相解释。,马丁路德及加尔文常说以经解经,有些经文可以说明其它经文,这不足为怪,因为圣经是彼此协调,而且是源自神的思想。

      当我们查考圣经时,必须根据整本圣经的意思来解释每部分的内容。保罗在哥林多前书七章十七节说:只要照主所分给各人的,和神所召各人的而行,我们不应解成一个人接受基督为救主后,便可以继续维持他与另一个女人淫乱的关系。这个解释与圣经整体的教导有冲突,不但罔顾其统一性,更破坏了其协调性。奥格斯(Charles Ogers)爵士曾为如何解释法律档订下几条原则,史托德(John Stott)引用其中的第七条:应祖契约为一整体去解释。他又说:

      契约的每一部分均应与其它部分对比,把它当作契约的全部来理解解释每一条款时,应与其它条款的意思协调。若该解释与其它条款没有冲突便可以接受。10

      第四,我们若接受圣经的统一性,也应当承认启示的进程。这并不表示圣经的敞示是不断演进的;相反,神将后来的启示补充先前所启示的经文。这也不是说先前的圣经有缺陷,后来的启示才完全。这更不是说较早的经文有错误,后来的才

是真实的;相反,先前的经文是部分的启示,后来再加上更多的数据使启示更加完全。但以理、以西结、撒迦利亚及其它先知对末世的预言在启示录里加以详述;旧约中对死的概念在新约中得到更详尽的说明;旧约三位一体的真理在新约更详细的

描述。若我们了解启示的进程,便不会将新约套进旧约了。(新约与旧约之间的关系将于第十一章讨论。)渐进启示并不表示旧约的默示比新约的默示少,也不表示旧约没有新约般清楚。

      渐进启示表示有些命令在后来改变了。例如旧约时期亚伯拉罕及其后裔奉命行割礼(创一七10),新约时却取消割礼(加五2)。摩西律法已经彼取代,如哥林多后书三章七至十一节及希伯来书七章十一至十九节所言。耶稣在马太福音十章

五至七节给十二门徒的吩咐,显然与他复活后在二十八章十八至二十节的吩咐不同。耶稣又告诉们徒,那与他们同在的圣灵,将住在他们里面(约一四17),这与约翰福音七章三十九节所记载的相似:那时还没有赐下圣灵来,这表示圣灵的降临是在五旬节时才实现(徒二章)。彼得追述在哥尼流家的经历时,他说圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样(徒一一15)。诸如此类的经文都指出神的敌示略有不同。正如来利指出:若不明白启示是渐进的,则无法解决经

文间的矛盾。11

4.圣经源自神,因此是奥秘的。

      我们必须知道圣经里有许多难解之处,也得承认不能确定每段经文的意义。

      圣经里有三个关乎奥秘的范畴。第一是预言,即圣经对未来事情的预告,除了神的启示以外,没有人可以预言未来。解释圣经时,这特殊因素就须加以考虑。自由派学者倾向漠视圣经中预言的成分,例如,他们宣称但以理书约于主前二○○或一五○年写成。他们如此宣称,是因为他们不相信但以理能写预言,所以他们认为但以理是在事情发生后,才将这些事记载下来,却说是在事前写成的。自由派人士有这样的主张,因为他们已假设圣经并非源自神。

      第二类奥秘是神迹。人怎能解释斧头为何能够浮在水面上?人怎能在水面上行走?人怎能由死里复活?这个世界怎能由无变成有?除非我们相信神超自然的工作,否则这些事例都是无法解释的。我们芳相信圣经是由神而来,就能够接受这些

神迹均为真实的。

      第三类奥秘是教义,圣经有部分教导是有限的理性所无法理解的。神怎能是三位一体呢?基督如何能从死里复活?他如何能住在信徒心中?神如何能够无所不在?在神的主权下,人怎能同时拥有自由意志?

      总而言之,当我们接受圣经乃源自神,便表示我们承认它是无谬误、有权威、前后一致、充满奥秘的。若我们认为圣经不过是一本人写的书,那么当我们着手解释圣经时,便不会将它视为无谬误、有权威、协调及包含奥秘的。

      因此,圣经不但是人的书,也是神的书。若我们认为圣经只是人的书,我们就会以纯理性去读它。若我们认为圣经只是神的书,而完全忽略人的因素,我们就会把它视为一本充满奥秘的书。若两者兼顾,解经时便会采用与解释其它书籍一样的方法,并承认它的特别之处:圣经是神亲自写下的真理。──  Roy R. Zuck《基础解经法》