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第八讲 圣经的预表和灵意

 

经文:西二16-17;来八5,十1

  许多基督徒以为圣经的预表,可以随便解释,所以有很多人反对预表的解释。

  我们讲预表时,不能不讲灵意,因这会牵涉灵意解经的问题很大;所以有很多人反对灵意解经,按我个人的领会,那些反对灵意解经的人实际上他们是反对私意解经。我们不挑剔灵意的不是,但应该反对私意解经的错误。灵意的用法确是圣经原本的用法,且非偶然用之,而是多次用之。私意解经不单只凭灵意,甚至连字意也用私意解释。

  兹略举数例说明:

(一)圣经的确有灵意预表的用法

  不是凭着字句,乃是凭着精意;因为那字句是叫人死,精意是叫人活。(林后三6)意在中文或为义之错字,精义的意思即最合理之道。预言中的灵意,乃是为耶稣作见证。(启十九10)上文精意与这里灵意,在原文同是一字,原文 Pneuma 的意思是灵有时指神的灵;英文圣经灵字用大写来表明圣灵的灵(Spirit);其实这字不一定是神的灵;鬼的灵,人的灵都同是此字,所指何灵要视其上下文而定。圣经中有两次此字不指神,不指人,也不指鬼;乃指神话语的灵,神律法的灵,神预言中的灵意,和(林后三16)精意同是一字指灵,圣经惟此两次指神话语的灵。话语和文章哪里有灵?所以中文翻成精义这个意思非常正确,文章的灵魂就是其精华。(启十九10)题到预言;用灵意即与精义相同的用法。

  在圣经中有些处的确是灵意或精义的用法。本来翻成精义已是够好的,为何圣经和合本神的仆人要用灵意和精义两不相同的字呢?因须视该处适用何字;比方耶稣说:我的肉是可以吃的,我的血是可以喝的;如果凭字意可能发生问题,(天主教的变体,则用字意来解释这话;他们说圣餐的饼经过祷告之后,就变成耶稣的身体。)耶稣说这话不是比喻,而是实际上我们可领受祂的生命;我们可得祂宝血的洁净。这是属灵的事实,非属物质的事实;所以只能按灵意论。

  保罗对哥林多人说:我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了;所以守这节不用旧酵。他乃是劝勉哥林多信徒要圣洁,要除去犯罪的旧人。如细读(林前五7),羔羊字旁有小点,意即原文无此字。为何译者要加上羔羊?因旧约逾越节确是用羔羊献祭;若此处经文不加上羔羊,则我们逾越节的基督已经被杀献祭了,这样就不通了;因为逾越节的时候还没有基督,那时基督还未降生成为肉身;保罗显然以基督取代羔羊。无可否认保罗用灵意,把旧约的羔羊用在基督身上。

  耶稣和法利赛人辩论安息日的问题。法利赛人批评耶稣的门徒,在安息日掐麦穗吃是不对的。于是耶稣引证两件事。

(1)(太十二1-8)大卫和跟从他的人逃避扫罗时,曾经到圣殿吃了祭司的陈设饼,那饼惟祭司可吃,大卫却吃了。

(2)律法规定祭司,在圣殿里犯安息日也没有罪。如果耶稣非按灵意解释,那么,祂所引证这两件事,与门徒在安息日掐麦穗吃有何关连?耶稣接着说我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思,就不将无罪的,当作有罪的了。耶稣把三件事连贯而言。在以色列诸王中,大卫是合神心意的王,大卫曾受膏于神;他为了逃避扫罗的追杀,逃到祭司处吃陈设饼。按着神的怜恤来说是可以吃的;若按律法和条文则不可。为何祭司在圣殿里犯安息日无罪?因为祭司的工作是在圣殿里,而安息日的真义,是叫人放下一切的工作,专心事奉敬拜神。(中文安息日称为礼拜日最为合适)祭司每天都在圣殿中事奉神,犯与不犯安息日,都是一样的。所以这两件事的精义,都是教导人敬畏神;神喜爱怜恤,根据祂的怜恤来体谅人,了解人,这是神的宗旨。门徒在安息日,因事奉忙碌,经过麦地就掐麦穗吃。神不喜爱我们以条文仪表事奉,而是喜爱我们以心灵诚实事奉;然后祂就按祂的怜恤施恩给我们。

(二)预表的灵意有圣经本身的解释

  预表的灵意不可随便解,要完全照圣经本身的解释来解释。(约壹二27)论信徒的生活,恩膏乃指圣灵;但是约翰不解释恩膏是预表圣灵,他直接以恩膏代表圣灵。实际上,恩膏在旧约是指圣膏油;会幕一切东西都要用圣膏油涂抹。惟独圣所可以配料制造圣膏油,不准以色列人复制或仿制;经圣膏膏过的,便分别为圣,无论人或物都属于神了。在新约,神不是用香膏膏基督徒,乃用圣灵;神赐圣灵给我们,祂用膏膏我们,意思即赐下圣灵给我们作凭据。(林后一21-22)如按字意,恩膏和圣灵似乎互不相关;但圣经里的预表,非我们可随意解释的,因预表是按灵意的。有时我们听人说到圣经的预表时,我们不知有它一定的根据,自以为可随便解释;其实,灵意绝不可随便解释。比方说,亚当是预表耶稣基督,为什么?(罗五14)亚当乃是那以后要来之人的预像,则指基督。(林前十五45)称亚当为首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。首先的亚当是被造的,末后的亚当是耶稣基督,是给人生命成了叫人活的灵;末后的亚当显然是根据首先被造的亚当之预言说的。亚当和夏娃,预表基督和教会,亚当与夏娃二人成为一体,乃预表基督与教会合一的奥秘。(弗五30)保罗题到夫妇二人的合一,说:夫妇二人成为一体。他加上解释:这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。可见亚当和夏娃的关系,乃是神设立婚姻制度的开头;要用神圣的婚姻制度,来表明基督与教会合一的奥秘。因男女结合,有表明基督与教会合一的奥秘作用,所以婚姻制度必须看重为神圣;不合法的婚姻关系,会叫人对基督与教会合一的领会,发生错误。此类预表完全根据圣经本身的解释。

  以撒也是预表耶稣基督,是应许中要赐下的儿子,以撒是凭神应许而生的,神曾多次应许亚伯拉罕,万国要因你得福惟有一次起誓向他应许,是在他献以撒之后,(创二十二18)神起誓应许他万国都必因你的后裔得福。后裔乃指耶稣基督;(加三16)指明:神并非说众子孙乃是说那一个子孙就是基督。以撒就是神所应许那位要来的耶稣基督之预表。神要亚伯拉罕把以撒献上,当他举刀时,神差天使拦阻他,说:不可在这童子下手现在我知道你是敬畏神的了。后来他看见一只羊羔,就用以代替以撒。神藉亚伯拉罕的独生子,而赐下自己的独生子;因亚伯拉罕献上独生子,而得着神赐下独生子的应许。

  摩西有很多事可以预表耶稣基督,但圣经所题不多,惟题到摩西预表那将要来的先知。(申十八15-18):耶和华你的神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像摩西。后来在使徒行传中,使徒们也见证称耶稣是那先知。以色列人心中所盼望的那先知,是指应许中,要来传神旨意的那位先知,就是犹太人的弥赛亚观念。摩西预表将要来的那位先知,是根据圣经本身的用法。有一次,耶稣和尼哥底母谈重生问题,祂说:摩西怎样在旷野举铜蛇;人子也要照样被举起来。可知摩西在旷野举铜蛇,乃预表耶稣被钉在十架上;这也是根据圣经的用法,非随私意表达,而是具有圣经的根据和用法。以色列人在旷野行程中,有云柱火柱引导;过了红海,因无水喝,摩西击打盘石流出水来。他们绝粮时,神降吗哪;凡此经历均有预表的意思。根据什么?(林前十1-4)弟兄们!我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的是出于随着他们的灵盘石,那盘石就是基督。按史实,以色列人曾被云柱火柱引导,红海水分开,然后经过。保罗引用这段史实,说以色列人都在云下海中受洗归了摩西。因为他们过红海之后,便由摩西带领,完全脱离了埃及。这经历预表基督徒受洗归入耶稣基督,就向世界死了;和耶稣基督同死同埋葬。继之,保罗又说,他们都吃一样的灵食,他们事实上吃的是吗哪。灵食是灵意的用法,表明基督徒领受灵命的粮食。都喝了一样的灵水是出于灵盘石,那盘石就是基督。盘石流出活水,是预表基督为我们的满足。盘石预表耶稣基督,是根据保罗自己的用法;我们无法解释。保罗用以色列人的经历为根据,应用在基督身上。所以圣经的预表,都有圣经本身的用法。关于此类例子很多,因时间关系,仅能题出其中我们较为熟悉之一二。

(三)读预表应注意几个要点:

  1.预表只能按圣经的用法来领会。新约引用旧约所记,那才是预表的真正根据;若新约没引用就不算预表。许多解经家都认为旧约的约瑟可预表基督生平;因他的遭遇和耶稣颇多相同。约瑟是他父亲所爱,耶稣是天父所爱;他被兄弟卖了,耶稣被门徒犹大卖了。他被冤枉下监,出狱当埃及宰相;耶稣被人弃绝,死而复活被升为至高。类似的经历很多,但新约没引用作耶稣基督的预表;所以我们只能说约瑟的事很多像耶稣。不能说他是基督的预表,因新约没引证。凡圣经有根据,我们才根据,才肯定;否则,我们不能根据也不能肯定。

  2.预表实际含有预言的性质。预表实际上是另一种方式的预言,非用言语,乃用人物作象征来说神将来必成之事。所有预言应验之后,就不能再作别的解释。我们常说旧约时代,是神给我们观看的一个模型;各不同的预表则各不同的模型。说明共同的题目,并神所要为我们成就的救恩;救恩的主要内容,是耶稣基督和祂所救赎的教会。

  3.预表的主要功用。乃说明与救赎有关的真理,亦可证明新旧约的连贯性。

  4.预表必定不如所表明的。如能完全表明就不算为预表,正如模型的房屋,不等于实际的房屋;模型房屋只供人参观,实际房屋才供人居住。所以旧约用以预表耶稣的,毋须每点都像耶稣基督;以撒预表耶稣,其要点乃应许中要来的那一位,余者都不能作预表。例如以撒贪吃以扫狩猎的野味,那当然不能用来预表耶稣。摩西乃预表基督的那先知;因他是为神全家尽忠的仆人;但我们都知道摩西因发怒,神罚他不得进迦南。神在历史上收集许多不同的人物特出之点像耶稣,可用作表明耶稣基督的工作;连在一起才足证明,并非某个人的生平便可;因为耶稣是集所有人之最好的都包括在内。实际上,人所有最优之处,都是从祂至善至美的事上分出来的一小点。

  预表不能单独作教义上,或信仰上的根据,只可与圣经明白的教训,配合作信仰的根据。

  我们信仰的根据,是根据使徒明白的教训,主耶稣明白的命令。──  陈终道《怎样研读圣经》