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第五章 心思的拯救

 

      我们在上章只是略为论及一般的情形,并不能将每个人的光景都说出来,因为各人被动的程度不同,被邪灵攻击的程度也不同,所以他们心思受苦各的程度也不同。不过,当信徒看见他自己的心思发生了我们在上章所说的任何现象,他就应当小心,恐怕他已经把地位给邪灵,而受了牠们的攻击。如果这是的确的,他就应当寻求拯救的法子。

      当信徒读过像上章的教训之后,很多人要希奇为什么他从前并没有注意到他的心思是这样受害的。信徒从来不知道他自己的心思是陷入何种的光景,岂非一件很希奇的事么?好像信徒对于别的事情总有许多的知识,但是对于他自己的心思好像什么都是不晓得的;虽然受了极重大的苦害,自己还没有怎样注意过,必须等到别人提醒,才知道自己原是如此的。为何前此都未曾想到这事呢?这岂非告诉我们,邪灵和我们的心思是有特别渊源的,以致我们对于心思的知识好像比什么都薄弱么?让每一个受过邪灵的亏的人回答这个问题。

 

邪灵的诡计】当信徒的眼睛开起,看见自己的情形时,他自然就要寻求拯救的法子。但是,这些说谎言的邪灵,并没有这么驯良的让牠们的囚虏得着自由,牠们也是用尽力量来阻挡信徒得着拯救的。牠们的方法就是用许多的谎言来推诿。

      邪灵要告诉信徒:你的忽然美好的思想是出乎神的;或者这些忽然的启示是属灵的结果;你的记性坏是因你身体的关系;你忽然忘记事情是天然的;神经过敏乃是因着性情的关系;记性不强是遗传的;失眠乃是因着疾病的缘故;因你已经疲倦了;不能思想是因你工作过度;夜里不住思想,是你白昼用心过劳所生的反响;污秽的思想是因你犯罪的缘故,因你已经作错了;你这样不能听人说话,是因环境不同的缘故,都是别人累及你。此外尚有不胜枚举的推诿,都是邪灵所设辞的。信徒如果不知他自己真是受攻击的,真的已经从常度降下了,邪灵就要用这些和类似的推诿,来遮盖牠们所得的地位。岂知实在的原因,乃是因信徒被动,心思变作空白,以致被邪灵所占据。这些症候都是邪灵作工的结果。自然,我们也当承认在这些的推诿后面,也有天然的原因搀杂在里面;但是,许多信徒的经历告诉我们:邪灵都是最狡猾的,能与天然的原因一同作工,叫信徒以为这些原因都是天然的──如性情、身体、环境等,却忘记从中搀杂的邪灵。邪灵最喜欢拿一点天然的原因来遮盖牠们的工作。不过有一件事是定规的,如果原因是天然的,就当天然的原因除去时,人的情形就当复原。如果有了超然(邪灵)的原因搀杂在里面,就天然的虽然除去了,人还不得复原。所有除去天然原因而人仍不得复原的,都是因为还有超然的原因搀杂在里面。例如:你犯了失眠症,邪灵推诿说,都是因你作工太过,心思的力量用得太多了,所以才有这个症候。你相信牠们的话,就停止工作,休息一时,完全不用心思;但是,当你睡时,还是有千头万绪的思想,在你头脑里钻出钻进。这就是告诉你,你的疾病还不是专由天然的原因;因为你虽然除去天然的原因,你的病还不见痊愈,其中必有超然的原因搀杂在里面。你若不用功夫去对付超然的原因,就无论你怎样取消天然的原因,都是无补于事的。

      所以,现在信徒最紧要的就是查验到底这些原因是从那里来的。邪灵最会使人误会那些出乎牠们的工作的原因乃是天然的。牠们常使信徒以为是他自己有了什么毛病所致,因而牠们的工作得以盖过,不被查出,也不被除去。所以,无论信徒心思里有了什么思想要推诿,信徒必须查验──一切的理由都必须查验过。信徒必须追本穷源的查考他心思现象的原因;不然,他若解释错了──误会超然的工作为天然,就邪灵要得着更多的地位。一切自己对于自己情形的意见都必须证实过;不然,就旧的地位还未收回来,新的地位已经交给邪灵了。他如果有的时候不能思想,他应当问说,为什么?他如果有的时候充满了思想,也应当问说,为什么?

      最应当提防的,就是有的信徒因为被邪灵作工已久,以致邪灵能够使用信徒来为牠们出力,以护牠们在他里面的工作。多少时候,就是信徒帮邪灵的忙,来遮盖他受攻击的原因,不使之显露而证明为邪灵的工作。这样就是信徒反倒与邪灵同伙,保存牠们的地位,虽然他自知苦恼。

      邪灵要在此时使信徒的肉体与牠们联合工作。(真的,肉体常是魔鬼的同工!)要叫信徒因着脸面或其它的缘故,而以为自己不至于被鬼占了心思。这一种不喜欢查验,并割舍自己属灵经历的自满心,乃是得着拯救的大阻碍。信徒或者要说:我并不需拯救,所以我也不要得着拯救;我已靠着基督得胜了;祂已经胜过撒但了;所以,我现在就是不理撒但,让神去对付牠;我注意基督就好了;我不要知道撒但的事;我们传福音就好了,不必管撒但吧!还有其它类似的话是这样的人所要说的。他也许还要对告诉他这样真理的人说:那么,你为我抵挡,为我祷告吧。他这样的话,并非不诚心的请求,乃是要他自己安逸,让别人作工来救他。他应当知道,当他这样的不喜欢听见魔鬼和牠的工作,就是因为他自己的心思里已经有了牠的工作,所以惧怕发现的时候需要功夫来对付而已。他真的已经知道一切关乎魔鬼的事,所以现在不必再知道么?福音不只要救人脱离罪,也要救人脱离魔鬼的,为什么传福音就不必提到魔鬼的事呢?这岂非像犯某样罪的人惧怕人提起某样的罪么?他是受魔鬼占据的,所以惧怕人提起鬼。在平常的人,这样的理论是绝无意思的;但是在一个心思被鬼占据的人看来,却是理由充分的。其实当信徒说这些话的时候,在他心的深处,乃是恐怕他的实情显露,如果真被邪灵侵占,他将不知如何是好,所以才说这样的话。他就是要自己掩饰,藉以自慰。

      当信徒得着亮光起首寻求自由的时候,邪灵就要在他的心思里倒出许多控告的话语来,说他这样错了,那样错了,各种的定罪、责备、控告都有,要叫信徒因着应付不暇,就不再进前收回所给牠们的地位。牠们知道信徒已经得着亮光了,现在没有法子好再欺骗,所以牠们就继续不断的向信徒控告说:你错了,你错了。信徒此时好像自己沉入什么罪坑里似的,没有法子好叫他起来。但是,信徒如果认得这是魔鬼的谎言,而专一的抵挡,他就可以得胜。

      一件事是经历教训我们的,就是当信徒这样的明白真理,知道自己已经失去心思里的主权,要兴起收回主权的时候,邪灵是要在他里面作最后的挣扎,使信徒的苦处,比从前还要加上几倍。当这样的时候,邪灵又是用牠们惯用的谎言,对信徒说,他是不能再得着自由了;他已经陷入被动太深了;神并不愿意再施恩了;他如果不抵挡,就是这样的让他去,就他还是很好的;他永没有得着拯救的一日,所以,不必奋斗,徒自取苦。但是,信徒应当知道,他不应当靠着邪灵的恩典活着!就是死,他也应当得着自由,没有一个人是被动太深,不能得着拯救的。神无论如何都是为他的,他必定得着自由。

      当信徒明白了真理,知道自己的心思从来未曾脱离,或者未曾完全脱离了黑暗权势的捆绑,他就应当或者正在与邪灵争战,要攻破牠们一切的坚垒,他就要看见这样争战的兵器必须是属灵的,属血气的一点都不行。他要看见并非经过几番的立志,或者什么训练心思和记性的法子会叫他自由。他的心思是被超然的权势所捆锁,所以,血气的兵器不能赶逐牠们、除灭牠们。常常当信徒全心要明白属灵的真理──不是头脑里对于真理的意见,预备起首与邪灵争战来收回地位的时候,他才知道黑暗权势占据他的心思乃是到了什么程度。在这时候,牠们才起来守牠们所已得的地位。也就在这时候,信徒才看见他自己的心思是何等的昏昧、被动与迟钝,并且是完全出乎他自己主权之外的。在这时候,他要看见邪灵用尽诸般的手段,藉着他的心思来苦害他,并且恐吓他不作收回地位的举动。在这时候,信徒才看见他的心思实是仇敌的坚垒,他自己从来未曾完全管治过。也是在这时候,他看见仇敌用什么方法不许他明白他心思所要知道的真理;别的无关紧要的事,他反倒能以记得,但是对于这个真理,他却没有方法领会并记忆;或者他要觉得,他心思里发生一种反抗的力量,反对他所默认的真理。

      现在就是释放心思、争战起首的时候。信徒愿否长久作邪灵的坚垒呢?谁应当解决这问题呢?神么?不是神,乃是人。信徒必须拣选到底他是要完全奉献给神呢?或者要让他的心思作为撒但的租借地。黑暗的权势可以使用他的头脑么?牠们可以将各种从无底坑中出来的思想,从得救的人身上倾倒出来么?牠们可以叫他的思想充满了地狱的火么?牠们可以利用他的心思以传扬牠们的教训么?牠们可以使用他的心思来证蔑神么?牠们可以管治他的心思,而让牠们随意进出么?牠们可以藉着他的心思来反对神的真理么?牠们可以藉着他的心思来苦害他么?信徒自己必须拣选!这里的问题,就是信徒是否愿意长久作邪灵的傀儡。信徒自己必须拣选,不然,就没有得拯救的可能。这并非说,信徒已经有什么把握了;乃是说,信徒是否真实反对邪灵的攻击呢?

 

收回心思的地位】我们在上文已经说过,因为信徒以地位给了邪灵,所以牠们才能在信徒心思里作工。我们也已经说过,这些地位到底是什么,我们把它约略分为六个。我们如果把那六个归纳起来看,就可把它分为三大类:()未更新的心思;()接受(或相信)邪灵的谎言;()被动的状态。信徒在这里,必须谨慎的查验过,他自己所以达到今天的光景,到底是因着把那一种的地位给邪灵了。是因着心思未更新么?或者是心思被动呢?或者是因为相信邪灵的谎言呢?或者是这三者都有呢?照着信徒的经历来看,不少人曾将这三类的地位都给过邪灵的。如果他知道了,他是在那一点或者那几点,将地位给了邪灵,他就应当将他所给牠们的地位收回来。收回地位是得着拯救的唯一法子。信徒乃是因为给邪灵留地位,以致陷入今日的情形,所以,地位一消灭;信徒就可以自由。未更新的心思,必须更新;接受邪灵的谎言,必须检出拒绝;被动必须改为自主的活动。我们现在分开看这三类地位的收回:

      更新心思:神对于祂儿女的心思,不只要它在悔改时改变一番而已;乃是要它完全更新,好像透明的水晶一般。所以我们才看见圣经中有这样的命令。就是因为信徒尚未完全脱离属肉体的心思,以致邪灵能以藉着作工,使信徒起初不过是心思狭窄,不能容人;或者是心思昏昧,不能领会深奥的道理;或者是心思无知,不能负担重要工作;过后则陷入更深的罪恶。这是因为属肉体的心思就是与神为仇(罗八7)。许多信徒知道罗马书六章的教训之后,就常以为他已经完全脱离属肉体的心思了;岂知十字架的功效必须仔细的在人身上每一部分成功才可以。算自己向罪是死的(11)之后,怎样还应当不要容罪在身上作王(12);照样,心思改变之后,还应当将人所有的心意夺回(林后十5)。心思必须完全更新,因为无论属肉体的心思所剩的成分是怎样的少数,总是与神为仇的。

      我们若要更新心思,我们必须到十字架来。因为只有在这里,我们才能得着更新。这个在以弗所书第四章说得很清楚。使徒在十七节十八节说到人属肉体的心思是如何的昏昧,到了二十二节二十三节,就说到更新的法子。要脱去你们从前行为上的旧人;这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的;又要在你们心思的灵里更新(原文直译)。我们知道我们的旧人是已经与主同钉了(罗六6);而这里又劝我们应当脱去,好叫我们的心思更新。这样看来,心思的更新是藉着十字架了。信徒应当知道,他的老头脑也是旧人中的一部分,神要我们完全脱去。神在十字架所施行的拯救,不只要我们得着一个新生命而已,祂也是要更新我们全人魂的功用的。在我们全人最深处的救恩,必须逐渐作出来。今天的缺欠,就是信徒并不知道他的头脑是需要得救的(弗六17);他们以为得救是一件拢统合混的事。不知神乃是要救我们的全人,使我们所有的本能都更新过,完全合乎祂用。心思就是我们本能之一。神现在就是要信徒相信十字架已经钉死他的旧人了;他现在专一的承认神对于他旧人的审判,用意志拒绝──脱下──他旧人的行为,其中包括他老旧的思想。他现在来到十字架底下,愿意舍弃自己老旧的心思、老旧的想法、老旧的理论,信托神把一个新的给他。弟兄们,这是应当专一脱下的。更新你的心思是神的工作;但是,脱下──拒绝、不要、舍弃──你的老旧心思,乃是你的工作。你只管作你的部份,神必定成功祂的部分。当你专一的脱下之后,你就应当专一的相信神要为你更新,虽然你不知如何更新法。

      今天也不知道有多少信徒,虽然得救了,得着新生命了,但是,到处总是带着他的老思想。从前的理论、想法、成见,还是一点没有改变,不过现在加上一重基督徒的壳子而已!现在还是用从前的心思、理论、想法和成见,来查考、领受或传说属灵的真理。自然难怪要陷入许多的错误,并引起教会许多的纷争。神如何恨恶人用自己的能力来作祂的工,也如何恨恶人用自己的心思来想祂的真理。未更新的心思在灵性上是死的,里面所发出来也都是死的。多少信徒虽然夸口其圣经知识的高深、神学理论的美好,但是,在有眼睛的人看来,不过都是死的。

      当信徒这样的知道他自己心思的老旧,并愿意专一的靠着十字架来脱下之后,他应当一天过一天在实行方面拒绝一切出乎肉体的思想,不然就更新是不可能的。因为神虽然在一方面要更新信徒的心思,而信徒却天天依旧的按着肉体而思想,神的工作就不能成功。

      信徒应当忍耐的、坚决的将他自己的思想一一在神的亮光中查验,凡不是出乎神、与神真理相反的,都要从心思里醡出来,完全弃绝。就是一切用脑力领会神真理的地方,也应当完全拒绝。使徒告诉我们,未更新的心思是充满了各样的理想和各样自高的意念的(林后十5);这些理想和意念,都是拦阻人真得着属神知识的。信徒必须攻破这些,所有的心意都必须顺服基督。如果信徒心思的情形尚未达到每一个的思想完全顺服基督,是不可以的。使徒是说,所有的心意,所以,信徒不能放松一个。信徒应当查考他的思想:()是从他从前旧的地位而来;()或是从神新给的地位而来;()或是要以新的地位给邪灵。他应当查考,为什么他的心思是纷乱的?为什么有了成见的思想,有了反抗的思想,有了忿怒的思想呢?为什么对于某种的真理,我并没有查验就拒绝呢?为什么对于某人,我只凭着听闻便反对呢?我有什么充分的理由没有?或者就是天然的心思里有了恨恶的意思呢?在这一个期间里,每一个思想都要查验,好叫每一个从旧造来的思想都检出、除去。这从一般胡涂过日子的人看来,自然是一个最重的担子,因为他们的思想是随着黑暗权势支配的,乃是野放的。但是,争战是争战,总不能用简单的法子的。心思既是邪灵的坚垒,我们若不争战,就不能一一攻破之。仇敌是实在的,这是争战所证明的,因为有争战必有仇敌。既有仇敌当前,我们怎可忽略从事呢?

      谢绝谎言:当信徒在神的光中查验的时候,他要看见他自己在以往的时候,不知接受了邪灵多少的谎言,以致陷入今日的地位。()有时因为相信了邪灵的谎言,以致误会神的真理,因而有错误的态度和行为;因着这些态度和行为,便引起邪灵的工作。例如:误会了神与人的关系,以为神应当直接将祂的思想给他,便被动的等候并接受他所相信是从神来的思想,以致被邪灵所假冒,能以时常将类似的思想给他。()有时信徒因为相信邪灵所直接告诉他的话语,论到他身体的健康以及其它与他有直接关系的事,以致他的身体并事情便变作如邪灵所告诉他的。例如:邪灵在信徒的心思说,某件事必定临到他的身上,信徒的意志并不抵挡,或者竟然完全接受,以致在不久──在邪灵指定的时候,果然有那一件事临到他的身上。

      信徒如果查究的话,要看见他的生命中,有许多的苦恼、软弱、病痛,以及各种不如意的情形,都是因为他在从前曾间接或者直接的接受了邪灵所给他的谎言,因而使他变成今天的光景。若非因着直接相信牠们的话,便是因着相信牠们的话之后的行为,使各种有关系的事,都按着信徒所疑惑的和所恐惧的临到身上。信徒若要得着拯救,必须明白什么是神的亮光,是神的真理。当初他乃是因为相信谎言,以致将地位给了牠们;现在他便因为谢绝谎言,将地位收回,而得自由。除灭谎言的惟有真理,像除灭黑暗的惟有亮光一般。所以,信徒必须寻求一切关乎他自己、神和邪灵的真理。他应当出代价来寻求真理。他应当专一的祷告,求神赐亮光给他,使他知道他自己的实在情形(真理),知道他以往的经历,在什么地方是受欺的,并因受欺曾吃了什么苦。他应当查验他自己现今所受的精神上、身体上并环境上的苦,到底是从那里来的;每一种苦临到他身上,到底是为着什么原因,是因着他相信邪灵那一句的话呢,或者是因那一句的谎言所发生的那一个错误行为?他应当追本穷源的查验,安静地、祷告地、等候地查验。

      邪灵是最恨恶亮光和真理的,因为这个叫牠们失去工作的根据。每一句的真理要进入信徒的心思里,都是经过争战的。邪灵不要信徒知道许多的事是牠们作的,也不要信徒知道他那一个的现象是因相信那一个的谎言而来的。牠们作工的原则,永远是不叫光照(林后四4)。所以,信徒在此应当最小心,就是在一切的事上,应当明白真理是其么。真理的意思最少就是实在的情形。信徒自己虽然不能赶出邪灵,但是,他能将他的意志放在真理这一边,叫邪灵失去牠们作工的地位。他最少能宣告说,他要真理,他要明白真理,他要顺服真理;他的祷告和拣选就是拒绝邪灵所有的谎言,无论这谎言的外壳是一个思想、想象或者理论。他这样作,会叫圣灵能以引导他黑暗的心思进入神光明的真理。在经历上,信徒要看见,有时乃是经过了好几个月(或者还要长),他才能够明白邪灵的一个谎言。他应当先在意志上拒绝邪灵一切的地位,然后,仔细的一一将邪灵的谎言推翻。从前所相信的,现在不信,逐一将地位收回来,不肯再稍为相信邪灵所说的,邪灵就要失去能力。

      认识常度:如果信徒是因被动或者相信邪灵的谎言这两个缘故,而陷入各种苦恼的光景中,他就有知道他自己常度的必要。由这两个缘故而给邪灵以地位,都是会使信徒在各方面每况愈下的。思想力、记忆力、身体力以及别的,都要坠落。现在信徒知道了自己的危险,起来追求释放。怎样才算得着释放呢?应当复原才可以。信徒如果要追求复原,他应当知道他的原本来是怎样才可以。信徒应当知道,他有一个常度,就是他的原来情形;乃是在他受邪灵的欺骗之后,他才从那一点掉落下来。他应当知道他的常度怎样。他就是从他的常度落到今天的地位来。如果他并没有掉落下来,他就不必寻求复原。在此有几件事是信徒应当注意的:我今天并不似从前,我今天比从前是差了许多;我今天的光景是我所不愿意继续的,我要回到我从前的光景。现在当问说:我今天的情形比我从前差得多少呢?我从前是如何呢?我现在应当如何才得回到从前的光景呢?

      这个从前的光景,就是你的常度。你从而坠落的地方,就是你的常度。你如果不明白你的原或你的常度到底是怎样,就请你问你自己几句话:我一生下来思想都是如此纷乱么?或者有一时并非如此的呢?我一生下来记性就是这样的坏么?或者有一时记性很好的呢?我一向都是如此不能睡觉么?或者我曾有一时是睡觉的呢?我一向就是眼薕中有许多的图画,像影戏般来来去去么?或者我有更清楚的时候呢?我从来就是这样软弱的么?或者有一时我是更强壮的呢?我从来就是如此的自己管不了自己么?或者我曾有一时比这个更好的呢?问了这些和类似这些问题之后,要叫自己知道自己到底有没有失去常度,有没有被动并受攻击,并且知道自己的常度到底是怎样。

      要明白自己的常度到底是怎样,信徒必须先承认并相信,他自己是有一个常度的。他今天虽然坠落了,但是,他总有一个程度是他在没有坠落时本来所经历的。这就是他的原,他现在应当追求向这点而去──复原。常度的意思没有别的,不过就是一个人的正常光景而已。信徒如果难于定规什么是他的正常光景,就请他回忆,在他一生中间,那一个时候,是他的灵或魂或体最好的时候;他应当想到他的灵在什么时候是最刚强的,他的记忆力和思想在生平那一时期是最强最清楚的,他的身体在那一年是最康健的。当他明白了他生平最好的时期之后,就请他将那一时期的光景,当作他的常度。这是最少的限度,他应当达到这一个限度才可以。他若是生活在比这个还要低下的限度,他就不应当满意。当知,如果他有一时可以达到那样的光景,就没有理由叫他现今必须赶不上那个时候的光景。何况那时的光景也许尚非他所能达到的最高程度呢。所以,他必须坚持他的常度,而不肯降下。

      当信徒将他目前的光景与他从前的光景比较一下,他就知道他已是远不如前了。在心思里受攻击的人,就要看见他自己记性和思想是如何的远不如前;在身子上受攻击的人,就要看见他自己的力量怎样的远不如前。信徒既知道自己是这样的从自己的常度坠落下来,他就应当用意志的辞绝和抵挡归回到他的常度来。但是,邪灵对于这样的推翻是不甘心的;牠们要对信徒说:你现今已经老了,自然不能盼望心思像少年那样的强壮;人的本能都是应当越过越坏,越过越软弱的。或者你是少年,牠们就要说:因你先天不足,所以你不能像别人那样的长久享受一个强壮心思的福。或者牠要告诉信徒说:都是因为你当初工作过度了,所以现今你陷入这样的地步。或者牠还要大胆一点说:你本来就是如此的,别人虽然比你更好,但这是因恩赐不同的缘故。邪灵就是如此的要信徒相信他软弱的原因乃是天然的、自然的、应当的、并没有什么希奇的。但是,信徒如果是没有被欺、被动、乃是绝对自由的,这些话也许(不过是也许)有可信(还当试验)之处;如果信徒是被欺、被动,就这些的推诿,以为什么都是天然的,乃是绝对不可相信的。信徒既已蒙恩得着比现今更好的光景──在灵性上、心思上和身体上,就不应当让黑暗的权势把他捆绑在更低下的地位里。这些都是邪灵的谎言,他应当完全拒绝。

      一件事我们应当注意,就是心思因着天然疾病而较弱下来,与因着将地位给邪灵以致软弱下来,乃是绝对不同的。因着天然疾病而软弱,人的神经就必定有了损坏。至于邪灵的工作,并不改变一个机关的性质,不过使之不能照常工作而已;人的心思并没有损坏,不过是被动的,暂时不能作工而已;当邪灵赶出去的时候,就会恢复到当初的光景。许多疯狂的人,多是因为他们的神经已有天然疾病,随后被邪灵利用其疾病而骚扰之。如果没有邪灵在后的工作,光是神经病,就也许是不难医治的。

      推翻被动:当信徒知道了他自己的常度之后,他最要紧的工作,就是应当争战回到他的常度来。他知道了他有一个原,现在他要复原。不过我们应当知道,邪灵要保守牠们所得的地位,一若侵略者要保守牠们所占据的领土一般。我们不能盼望邪灵会把牠们所得的地位拱手相让的还给我们。邪灵如果不是弄到没有办法,牠们是不肯罢休的。所以,信徒应当知道,割让地位是非常容易,而收回地位是需要工夫的。但是,一件事是值得我们注意的,就是国家怎样有律法,律法的裁判怎样最有权力,那一国任何的人怎样应当完全按着律法而行;在神的宇宙中,也照样是有律法的,律法的裁判也照样是最有权力的,所有的灵、鬼是没有法子违背的。因此,我们应当明白灵界中的律法,按着而行,就邪灵不得不归还地位。

      灵界最紧要的律法,就是凡一切与人有关的,都必须得着人意志的允许,才得成功。信徒就是在无知中接受了邪灵的欺骗,以致允许牠们在身上作工;现在信徒要收回地位,他就必须用他的意志推翻当初的允许,坚持我是我自己的人,邪灵不应当使用我的任何部分。在这样的争战中,邪灵不能违法,牠们必须引退。信徒就是因为意志被动,以致心思也被动,以致心思被邪灵所占据;现今他应当按着神的定律,宣告他的心思是属他自己的。他现今要使用他自己的心思,不肯再让外来的力量来鼓动、启示、使用、催促他的心思。信徒如果继续不断的将被动的地位收回,而自己使用心思,就他的心思要逐渐自由,达到当初的常度。

      在这争战的时候,信徒必须使用自己的心思。应当尽你所能的去作事。每一次都要主动,不要什么都是倚靠别人。如果作得到,什么都要自己决断,不要被动的等候别人与环境。不要回顾以往和挂虑将来,只要为着现在这一刻而活。用祷告和儆醒一步一步的前进。使用自己的心思,并且要思想──思想自己作什么,说什么,是什么。应当取消拐杖,不要藉着什么属世的事物和法子来代替你心思的本能。当用你的心思来思想、来推敲、来记忆、来明白。

      因为信徒的心思被动已久,所以,争战一直到自由的地位,也是需要时候的。信徒应当记得,当他还没有自由之先,他心思里的思想,有许多并不是他想的,乃是在他心思里的邪灵想的。所以,在这时候的思想,是必须逐一查考过的;不然,恐怕已失的地位还未完全收回之先,新的地位又在不知或无知中给邪灵了。此时所有的控告和赞美,不一定都是因着信徒是错误了或者作得好了,多有是因邪灵如此说而已。所以,如果心思里充满了灰心的思想,他不要以为真是没有盼望了;或者充满了高举的思想,他不要以为真是美好了。

      信徒还应当时常攻击邪灵的谎言。凡邪灵在心思里所提议的各种思想,信徒必须专一的用圣经的话语来回答。邪灵叫他疑惑,他就用相信的经言来回答;邪灵叫他灰心,他就用盼望的经言来回答;邪灵叫他惧怕,他就用平安的经言来回答。如果有不知用何经言的,就可以求神指示;或者认准其出自邪灵,就对他们说:这是你们的谎言,我不要。这样运用圣灵的剑,是得胜的法子。

      在这样争战的时候,信徒必定不可忘记十字架的地位,他必须站立在罗马书六章十一节上面,相信自己是已经向罪死了,向神在基督耶稣里活了。他是已死的人,所以是已经脱离了旧造的;邪灵们现在不能再在他身上作什么,因为牠们能以作工的地方已经在十字架上了。信徒在每一次要拒绝邪灵,要使用心思的时候,总必须完全倚靠十字架所成功的。信徒必须知道他和主的死乃是一个事实,所以,他现在应当在邪灵面前坚持这个事实。他已是死的,邪灵对于死了的人是没有权柄的。法老不能苦害红海那边的以色列人。这样安息在主的死上面,要给信徒以最大的利益。

 

自由与更新】当信徒这样一步过一步的收回地位之后,其成效是逐渐显明的。虽然在起初的时候,好像是越收回情形越险恶;但是,当信徒坚持要收回一切地位之后,他要看见邪灵逐渐失去能力,不能有所作为。当地位逐渐收回时,各种被动的现象也逐渐减少。信徒要看见自己的心思、记忆、想象、理性,逐渐可以自主,可以使用,邪灵不能再像从前那样的攻击了。在这个时候,还有一个危险,就是当信徒还未完全收回地位,也未完全复原之先,他便自以为满足了,而不继续争战。这样留下余地,要叫邪灵在将来还可死灰复燃。信徒必须继续收回主权,直至自己真是完全自由为止。当信徒站立在十字架的根基上面,使用自己的心思,拒绝邪灵的僭越和老旧的想法,就不久要完全得着释放,信徒要看见他自己真是作他自己一切思想的主人。

      我们现在将从被动到自由的程度,总述之于下:

()信徒的心思本是照常的;

()信徒陷入被动,要神用他的心思;

()信徒以为因着()的缘故,他现在是得着一个新的心思了;

()其实信徒乃是被邪灵所攻击,落到常度之下;

()信徒的心思软弱无能;

()信徒争战,要收回他在()所给的地位;

()信徒的心思好像比从前更坏、更混乱;

()其实信徒乃是逐渐自由;

()信徒坚持他自己的主权,要收回被动的地位;

()被动推翻,地位复原;

(十一)信徒坚持他的意志,不只保守了常度,并且──

(十二)使心思完全更新,能作从前所不能作的工。

―― 倪柝声《被附后的释放》