返回首页 | 返回本主题目录 |

 

第六章 完全的自由

 

      但是,心思不过是问题中的一部分,还有其它的问题要解决,才能得着完全的自由。

      奉献的信徒可以愚昧的、受欺的陷入被动好几年,而仍不知自己地位的危险,以致越过越被动,直至被动的范围广大无边,使信徒在心思里、情感里、身体里和环境里,受了不可言宣的痛苦。所以,将奉献真义传给这样的信徒,是顶要紧的。我们已经很注重的说过知识的紧要,这是因为在解救被动中,知道真理是绝对需要的。没有真理的知识,就解救是不可能的。我们知道,被动的信徒所以陷入这样的地位,是因为受欺,受欺的原因是因为愚昧无知识,不然就无受欺的可能。

 

认识真理】所以,认识各样事的真理──认识与神同工的真理,认识邪灵作工的真理,认识奉献自己的真理,认识超凡事物的真理,乃是解救的第一步。信徒必须认识关乎自己所有经历的来源和性质的真理,他才有得着解救的盼望。因为信徒是先()受欺,然后()被动,()被附,()更受欺被动;所以,信徒若要得着自由,免去被附和被附以后所发生的受欺和被动,他就必须先除去当初()的受欺;如果()的受欺撤除,就()()()的被动被附和被附之后的受欺和被动,都要次第瓦解。受欺为邪灵开门,使之有进来的可能;被动为邪灵留地位,使之有站住的可能;这样作的结果就是被附。要撤除被附,必须撤除被动;要撤除被动,必须撤除受欺;要撤除受欺,惟有认识真理。所以,认识真理是得着释放的第一步。真的,惟有真理能使人自由!

      我们常常警告信徒有关一切超凡经历(如异象、声音、神迹、奇事、火焰、方言、感觉等)的危险。我们并非说所有超凡的经历都是应当拒绝、厌弃、反对的;如果这样,就非圣经的教训,因为圣经告诉我们,神也曾作许多超凡的事。我们的目的是要信徒明白,超凡经历的来源不只一个,神会作,邪灵也会仿作。分别什么是出于神的,什么不是,乃是最紧要的。信徒如果未向情感的生命死,而热切贪求感觉上的经历,他就要在这里受欺。我们并非说信徒应当拒绝一切超凡的事,但是我们劝信徒应当拒绝一切撒但的超凡。我们在这里就要将圣灵作工和邪灵作工的根本不同处指明出来,好叫信徒知道分别。

      现今信徒的受欺,可以说在超凡的事上是特别的多。就是因为受欺的缘故,就叫邪灵依附。我们所切望的,就是信徒在对付超凡的事上,应当先下一番分别的功夫,以免受欺。信徒所应当紧记不忘的,就是如果是圣灵以超凡的经历给他,他是依然能用他自己的心思的;而且并不需要他完全或局部陷入被动,才会得着;就是得着之后,也还可以用自己的良心来分别善恶而定去取,并无一种强迫的情形。邪灵若以超凡的经历给人,人就必须陷入被动,心思必须空白,一切的举动都是受外来力量强迫的。这是根本上不同的地方。使徒在哥林多前书十四章说出圣徒属灵的超然恩赐,其中有启示,有预言,有方言和其它超然的表显。使徒承认这些都是从圣灵来的;但是,他在三十二节将这样属神恩赐的性质告诉我们:先知的灵,原是顺服先知的。使徒以为先知(信徒)所得的如果真正是出乎圣灵,就他所得的灵是顺服他的。如果是圣灵在人身上将各样的超凡经历给人,使徒说,这灵乃是顺服那人的,灵并不违反人的意思而使用人身体的任何部分,那人仍是能以自治的。一切顺服先知(信徒)的灵,才是从神来的。一切要先知顺服他的灵,都不是从神来的。所以我们不应当拒绝一切超凡的事,不过当看这超凡的灵有没有要人被动的顺服而已。如果我们看见人在得着方言或其它类似的恩赐时,竟然自己不能作主──自己要说不能说,自己要静不能静,不能安坐,强制被摔在地,有了外来的力量管治他──就是表明他所得的灵乃是邪灵。这就是圣灵和邪灵作工根本不同的地方。前者要人完全自主,后者要人完全被动。所以,信徒如果要知道他自己的经历到底是那里来的,他就应当在这里察看一下是否被动,就足以解决一切的问题。信徒所以受欺,就是因为他不知这根本的真理。

      信徒若要自由,他的愚昧必须除去;换言之,他必须认识真理。认识真理的意思无他,就是知道一个灵的真相而已。撒但的谎言捆绑信徒,神的真理释放信徒。但是,难处就是在此,认识真理是需要代价的。因为这样的真理要动摇信徒从他以往经历所得的荣耀。他以为自己是比别人加倍长进的,已经属灵了,是不会错误的。如果要他承认他是有被鬼附的可能,或者要证明他实是已经被鬼附了,是何等的难呢!如果信徒不是愿意忠诚于神所有的真理,就很难接受这一种叫他苦痛、叫他谦卑的真理。接受自己所喜欢的自然不难;要接受叫自己失去虚荣的真理,真是不易。但是,抵挡这样真理最厉害的人更应当小心,恐怕他就是被鬼附的。自然,知道自己是可以被欺的,还容易一点;知道自己是已经被附的,并且要这样承认,是何等的难呢!神必须施恩,不然,信徒就是知道了真理,还是要抵挡的。接受真理是得救的第一步,信徒必须肯知道一切关乎他自己的真理。不过,愿意知道自己属灵和超凡经历的真相,是需要谦卑和诚实的。

      被附的信徒得着真理的程途不同。有的是因受捆绑太厉害,以致在凡事上都失去自由,因而醒悟过来知道自己的真相;有的因信徒的经历中虽然九成九都像是出乎神的,但是,却有一点点不当有的夹杂在内,使信徒疑惑其到底真否从神而来,就明白了真相;有的是因别的信徒将真理传给他,使之明白真相。但是,无论如何,信徒总不可拒绝头一线的亮光。

      疑惑是得着真理的第一步。这并不是疑惑圣灵,也非疑惑神和祂的话语,乃是疑惑自己以往的经历。这样的疑惑是需要的,也是合乎圣经的,因为神要我们试验灵(约壹四10)。既相信了就不必试验。要试验,必是不能决定其从何而出。信徒常有一种错误的思想,以为如此试验,恐怕得罪圣灵。岂知要我们这样试验的,就是圣灵。如果是圣灵,就经过试验还不失其为圣灵。如果是邪灵,就可以揭穿其假冒。真的是神叫你陷落到今天的地位么?真的圣灵工作中也有相反的么?真的你在什么事上都不会错误的么?

      信徒最错误的,就是以为自己是永不会错误的;别人会,自己不会。这就叫他要受欺到底。但当信徒得了真理一点的亮光之后,他就要承认他是有被欺的可能的。这就叫真理有作工的机会。当他这样的自卑之后,他就要看见他自己是被欺的。他现在将神作工的原则和邪灵作工的条件比较一下,就看见他以往的经历,都是在被动里得着。他乃是履行邪灵作工的条件,而得着许多奇异的经历──起初是使他快乐的,后来是使他苦痛的。他将自己以往的态度,和神作工的原则,并邪灵作工的条件对照一下,他知道他是没有活泼与神同工的,乃是被动的随神主张。因此,他所有美好或苦恼的经历,都必定是从邪灵来的。到了这地步,他就要承认自己是受欺的。信徒不只应当接受真理,并且应当承认,惟独如此,撒但的谎言才得消灭。信徒在这里的经历,就是:()相信信徒是有被欺的可能;()我也有被欺的可能;()我是被欺的,现在应当追问:()我是为什么被欺的?

 

地位的发现】现在自然可以断定的说,信徒是曾以地位给邪灵的,现在就是要查问,到底这个地位是什么?当信徒还未查问他自己里面到底给了邪灵什么地位,让他重新查考,地位到底是什么?不然,他就要将被附算为别的什么,或者将别的什么算为被附。也许他要将平常在灵中与黑暗权势的争战,与要求自由脱离鬼附的争战相混,因而给邪灵以便利。

      信徒应当知道,凡接受邪灵的假冒,容让意志被动,和相信牠们所注射的思想的,都是以地位给邪灵。我们目下所最注重的被动,就是说,让自己的心思或身体陷入死寂的状态;不用自己各种的本能;停止有意识的管理心思;停止使用意志、良心和记性。这被动是一个主要的地位。信徒们被动的度数是不同的。被动程度的深浅,定规其人被附的深浅。不过无论信徒被动的程度如何,他若有被动,就当除去这地位。信徒应当坚决的、专一的、长久的反对邪灵在他身上得着什么地位。特别应当反对他所受欺过的那几点。被欺的信徒最紧要的,就是知道他失去的地位是什么,而将这地位收回。

      普通的思想,以为对于鬼附的事,不过只要奉主的名把鬼赶出去而已。但是,对于信徒的被鬼附,这个方法还不是完全的,这是因为信徒被附的原因,和外教人被附的原因是不同的。外教人的被附乃是因着罪,信徒的被附乃是因着受欺。所以信徒得着拯救的方法,就是不再受欺。如果鬼附的原因是在乎受欺,而我们只命鬼出去,就我们所对付的,不过是果而不是因。这样作虽有一时的效力,但是并没有长久的自由。因为被鬼附的因──地位──如果没有对付过,就鬼虽然一时听命出去,不久因其里面尚有地位,仍可以回来。这并非一种理想,因为主耶稣在马太福音十二章四十三至四十五节所说的,就是这个意思。如果鬼先前所住的屋未曾拆毁,就虽然鬼可以一时出去,但不久还是要回来的,并且要使这人比先前还不好。这屋就是人所给邪灵的地位。

      所以,赶鬼虽然是紧要的,对付地位也是不可少的。进而言之,鬼就是赶了,地位如果没有对付过,就赶鬼也是没有用处的,因为鬼还要重来。就是为着这个缘故,我们看见许多信徒,虽然奉主的名字赶鬼了,但是,竟不会使自己或别人有长久的自由。我们应当注意,鬼是可以赶的,但是,地位是不能赶的。地位是需要收回的。受欺的地位、被动的地位,如果不是专一并继续的收回,就其人断无长久的自由。

      信徒如果不收回他所给邪灵的地位,就是叫邪灵可以进来,可以站住的原因,他虽然奉主的名赶自己身上的鬼,或者别人奉主的名为他赶鬼,鬼也好像离去了,他还不是真正自由的;因为这不过是说,鬼某种的表演是没有了,也许牠们要换一种表演,或者这一种的表演不过要暂且一停,免得继续受更重大的攻击,等到信徒稍懈时,还要重新显明。总之,地位若未对付过,鬼总是有所凭依的。心思必须接受真理,意志必须活泼、主动、坚决的反对一切被动的地位,才是办法。

      所以,当信徒看见自己是因着受欺而被鬼附,就应当寻求亮光,知道自己给邪灵的地位是在那里,而将这地位撤除。邪灵所以得进来,是因有地位;地位撤除,就可叫牠们离开。

      所以,当信徒看见自己曾在什么事上以地位给邪灵,就应当收回地位。他既是因着不自主、不自治,陷入被动,以致被附;他就应当活泼的使用地他意志,藉着神的能力,在诸般的试探和苦难中,反对黑暗的权势,以取消当初所给牠们的允许。被动是逐渐而来的,所以也要逐渐而除去。当信徒发现多少时,他才能弃绝多少。如果被动的期间已长,就解救的期间也甚长。下山容易上山难,因此,被动容易自由苦。信徒需要全人的同工,收回以前所失的一切地位,才会自由。

      信徒必须祷告求神指明他是在那里受欺的,并且还要诚心、愿意、爱慕神将他全人的真相都指明给他看。普通说来,信徒所惧怕听见的,和听见人家提起就难过的事,最多就是他所给邪灵的地位。如果信徒惧怕对付什么,信徒就应当对付那件事,因为十九邪灵在那里是有地位的。信徒必须从神那里得着亮光,来查验自己的症候和其它原因;知道之后,就要专一的从邪灵手中收回。光照是必须的。不然,信徒就要以超然的当作天然的,以属灵()的当作属身体的;这样就叫邪灵可以长久依附而无阻碍;这样的态度,就是对鬼附说阿们。

 

收回地位】在一切给邪灵的地位中,都有一个共同的原则,就是被动,意思就是意志不活动。所以,现在要将地位收回来,意志必须活泼过来才可以。信徒此时必须()顺服神的旨意;()反对撒但的旨意;()运用自己的意志,并与圣徒们的意志联合。收回地位的责任,都在意志身上。因为被动的是它,所以,反被动的也应当是它。

      意志最初一步的工作就是定规。定规就是把意志安定向着一个方向而去。信徒因着受邪灵苦害,被真理光照,蒙圣灵激动的缘故,就再受不住继续被邪灵所依附。因此他就天然的被神引导到一个恨恶邪灵的地位。因此他就天然的定规要反对邪灵一切的工作。他定规要得着自由,定规要自己作主,定规要驱逐邪灵。神的圣灵在他里面作工,使他对于邪灵发生忿恨的心,越受苦害越恨,越觉得不自由越恨,越想越恨,越过越恨。因此他就定规要完全脱离黑暗的权势。这样的定规乃是收回地位的第一步。如果这个定规是真的,就将来无论因收回地位而被邪灵如何反对,都是不肯反顾的。定规就是说,全人决断今后要反对邪灵。

      信徒还应当用意志来拣选,意思就是要,并定规他的将来。在争战的日子中,信徒的拣选是有功效的。信徒应当时常宣告说:我拣选自由,我要自由;我不要被动,我要用我自己的本能;我要认识邪灵一切的诡计;我要邪灵失败;我要与黑暗权势完全断绝关系;我拒绝邪灵一切的谎言和推诿。这样用意志来拣选,并且时时如此宣告,在争战上是大有利益的。我们应当知道,这样的宣告,不过是表明信徒如此拣选而已,并非脱信徒定规要作这些事。黑暗的权势并不受信徒定规的影响,但是信徒如果靠着神的能力,用自己意志专一的拣选来反对牠们,牠们就必定奔逃。这都是与人有自由意志的原则有关。信徒当初虽然允许其进来,但现在却能拣选与当初所允许者相反的事,因此就叫邪灵没有立足地。

      在这样的争战中间,意志各方面的工作,都应当活泼的进行。除了定规、拣选之外,还应当抵挡,意思就是意志发出力量以与邪灵相对抗。同时也当辞绝。辞绝就是意志把自己关闭起来,不愿再以什么给邪灵。信徒应当抵挡邪灵在他身上的工作,同时,也当辞绝邪灵。抵挡不过叫邪灵不得往下作工;辞绝是取消从前所给邪灵的允许,就是引起牠们作工的允许;所以,抵挡再加上辞经,就叫邪灵不能作工。我们前面凭当抵挡,后面应当有辞绝的态度。例如:我们辞绝邪灵说:我要决断,这意思就是我们用意志抓住自由;同时我们还应当有抵挡,意思是用力量以与仇敌周旋,要保守意志藉着辞绝所得的自由。这样的辞绝和抵挡,必须继续到完全自由为止。

      抵挡是一种的确的争战。抵挡需要灵、魂、体的力量都来,而其中主要的力量就是意志。定规、拣选和辞绝,多是在态度方面,抵挡却是在实行方面。抵挡就是表明态度的行为。抵挡就是灵中的摔跤,就是意志用灵力将邪灵推出牠们现今所站立的地位,就是向黑暗权势的阵地进攻。抵挡就是用意志的力量来赶,来驱逐,来推开。邪灵站立在信徒所给牠们的地位上,虽然看见了信徒反对牠们的态度,却要霸占其当初所站立的地位,不肯引退。抵挡就是信徒用实力以驱逐邪灵。抵挡就是信徒用灵力押邪灵,而使之搬离。所以,信徒在抵挡的时候,必须用力运用意志出来驱逐邪灵。只在态度里宣告是少有用处的,态度和实行当同时并行。只有抵挡而无辞绝,也是少有用处的;因为当初给邪灵的允许,必须收回。

      在收回地位中,就是信徒一方面用意志来定规,一方面拣选并辞绝(拒绝),在另一方面用意志来抵挡。定规争战,拣选自由,辞绝邪灵,抵挡仇敌再霸占地位以捆绑自由。在定规、辞绝、拣选、抵挡的中间,信徒就是为着自己的主权而争战。自由意志这件事是永不可忘记的。神将自由意志赐给我们,所以我们是我们自己的主人。现今邪灵竟然霸占了我们的肢体和本能,而作我们人的主人,我们的主权当然丧失了。当信徒收回地位时,他就是反对邪灵如此的代替了他,所以出来争战。信徒应当时常说:我不愿意邪灵侵占了我的主权,我不愿邪灵侵犯了我的人格,我不愿邪灵依附了我的不愿瞎着眼睛跟随邪灵,我不愿邪灵利用我这个人,我不愿阿,我真不愿阿!我要作我自己的主人,我要知道我自己是作什么,我要自己管治自己,我要我的全人顺服我的自己,我拒绝邪灵在我身上所有的作为,我拒绝牠们所有作工的权利。当信徒用意志这样的说他自己的定规、拣选和辞绝时,就叫邪灵没法往下作工。意志既如此的定规、拒绝并拣选,信徒就也应当用意志来抵挡。

      信徒这样的用意志收回地位,就是说,他的生命有一个新的起头。以往的已经错误了,现今应当重新起头。所有从前奉献给邪灵的,现在应当都讨回来,全人的灵、魂、体要从仇敌手中要回来,重新完全奉献给神。从前因着无知所给邪灵的地位,现在逐一都推翻。从前给牠们的主权,现在都撤回。法子如下:

从前所接受的,今当拒绝。 从前所相信的,今当不信。

从前所接近的,今当远离。 从前所已作的,今当拆毁。

从前所约定的,今当注销。 从前所已说的,今当收回。

从前所应许的,今当反背。 从前所联合的,今当解散。

从前所顺服的,今当抵挡。 从前所静默的,今当出声。

从前所同工的,今当反对。 从前所给与的,今当不与。

      从前所有的考虑、商议、允许,都当推翻;所有的祷告答应和医治,也都当拒绝。

      这些都是对邪灵而发的。从前误将邪灵当作圣灵,所以竟然与邪灵有了那样亲密的往来。现今知道了,所以要撤回从前在无知中所给牠们的一切。将地位给邪灵,乃是在一件一件的事上逐一给牠们的,所以收回来也是一件一件逐一撤除的。最大拦阻信徒完全得着自由的,就是信徒只愿意拢统的、包括的、含混的用意志将所有的地位都收回来,却不肯逐一的、仔细的、一点过一点的将地位收回来。拢统的反对邪灵得着地位,不过使信徒的态度不错而已;若要得着自由,这就必须仔细的将所有的地位都收回来。这好像是很难的,但是,如果意志是要得着自由的,并用祷告以求神的光照,就当圣灵将过去的一切逐一指示信徒时,只要他一一的抵挡之后,什么就都消散了。信徒若肯忍耐的进前,他要看见这是一个实在的解救,一件过一件,他是向着自由而去的。拢统的抵挡表明我们是反对邪灵的,仔细的抵挡叫邪灵不得不撒手放弃其所已得的地位。

      信徒意志的被动,好像是下山一般,一级过一级的下降,直到陷入最卑下的地位。现在他要收回地位,好像就是回转过来,再抢级而升一般。从前走下来是经过多少阶级,现在回头再上,也要再经过多少阶级。没有一级是可以留下不走的。从前是逐渐被动;现在要逐渐明白,逐渐活泼。从前所有被动的地方,现在当一一推翻过,一一收回来。他的脚现在多回头向上升一级,就是多收一级的地位。他从前是多走一级,就低降一级;现今是多走一级,就上升一级。一件事值得我们注意的,就是我们最近冶邪灵的,多是我们最先收回来的。好像我们所走下的末了一级,乃是我们上升的头一级一般。

      信徒这样的推翻地位,必须达到当初自由的地方才可以。信徒必须知道他自己是从什么地方下降的,所以,他现在应当回到当初的情形才可以。他应当知道他自己的常度如何──本来意志是如何活泼的,心思是如何清明的,身体是如何强壮的;和现今的情形如何,两相比较,就会知道自己因着被动究竟下降了多少。现在他就应当时常把他这个常度摆在面前,总要以上升到常度为最低的限度。如果他的意志不会活泼到再会管理他全人的任何部分,他就不应当满意,因他还未回到当初的常度。在信徒要得着自由的程度中,他应当把他自己的常度看得最分明,才不至没有回到常度,就以为自己自由了。

      所以,无论是我们的思想、记性、想象力、是非之心、裁决力、爱心、拣选力、抵挡力,或者我们身体的那一部分,陷入被动,失了常度,叫我们不能自己作主,好像是在我们主权之外,不能再为我们所用的,我们凭当完全收回──用我们的意志反对这样的被动,用我们的意志使用这些的本能。信徒一陷入被动,邪灵就抓住他被动的机关,代替他使用,或者与他一同使用。当信徒看见自己的实在情形,而要收回地位,自己使用自己的机关时,他要觉得非常之难。因为:()也自己的意志还是软弱,不足主使一切;()邪灵用尽其力量以与之相抗。例如:他是在决断这件事上陷入被动,他现今要注销这个地位,不再许邪灵作工,自己定规要自己来决断,不再受邪灵的管辖,他就要看见:()他自己不能决断,()邪灵不让他决断行动。当被附的信徒推翻邪灵的主权时,邪灵便不让牠们的囚犯行动什么。

      现在信徒必须拣选,到底他自己永远不动呢?或者让邪灵动他呢?自然他不愿让邪灵这样的使用他。所以,虽然他一时还不能决断什么,但他不准邪灵来用他的决断力。为着自由的争战,就在此时起首。这个争战完全是意志的争战。因为意志陷入被动,就也容让全人的各机关都陷入被动,以致意志()失了主权,不能再自由的管治支配全人的各机关,以致邪灵进来代替意志()管治,并支配全人的各机关;所以,现今若要得着自由,就必须意志起来:()反对邪灵的主治;()收回已失的地位;()自己活泼的与神同工,而使用自己的全人。现在什么都在乎意志。当意志反对邪灵,而不准邪灵再霸占其机关时,邪灵就要退出。我们已经说过,是因信徒允许的缘故,邪灵才得进来;所以,信徒现今的辞绝,就取消了当初的允许,叫邪灵失去其侵犯的根据。当信徒再仔细的在所有的地位上抵挡,就叫邪灵失其工作的可能。

      地位的每一寸都应当收回,欺骗的每一点都应当揭穿。信徒应当忍耐的在每一件事上,与仇敌争战,并且应当争战得透。应当知道辞绝一切的地位;这并非说已经收回一切的地位了,因为不一定在辞绝的时候,所有的地位便立即收回了。邪灵还要作最后的挣扎,信徒的意志还应当经过最剧烈的争战,才会强壮,才会充满能力,才会自由。所以,对于推翻地位,信徒必须继续进行。并且要恒忍的推翻,一直等到地位的每一点都揭露,都辞绝,都消除,好叫全人的机关能随着人的意志而转动。所有被动的机关,都应当恢复到它们作工的常度。心思必定应当会思想得清楚,以致能思想意志所要思想的题目,并且没有思想是出乎意志管治之外的。记忆力必须会记忆自己所要记忆的,而不充满了自己所不愿意有的思想。他身体的举动如唱诗、说话、诵读、祈祷,都必须被意志管治。意志必须活泼,以致能作全人的主人。所有全人的各种才干,必须都会照着常度而工作。

      信徒不只应当拒绝邪灵所立的地位,并且也当拒绝一切邪灵的工作。信徒就是运用自己的意志,取一种反对邪灵所有工作的态度。这个要叫邪灵受亏。再后就求神赐给亮光,使他知道什么是邪灵的工作,因而逐一拒绝之。邪灵在信徒身上的工作是:()代替信徒动作,()影响信徒去动作。因此信徒应当拒绝邪灵()代替他动作,()影响他动作。信徒不只应当拒绝引导邪灵进来的地位,并且也当拒绝保守邪灵常在里面的地位。当信徒这样抵挡的时候,他要看见邪灵要多方阻挡;所以,他若非竭全力与之周旋,他就不能回到常度而得自由。当信徒这样争战的时候,他要看见他一时竟然不能用自己的本能。但是,当他竭力以攻击邪灵的全力时,他的意志就从被动完全回到活动来,就能管治他自己的全人。被动和被附都是在争战中消灭的。

      当信徒这样的争战以收回地位时,他就要经过非常苦痛的日子。信徒要因着黑暗权势的反抗,和自己坚决要自由的缘故,而感受重大的苦楚,并且发生非常的奋斗。当他要用自己的意志()以抵挡邪灵的主权,并()行使自己的职权时,他要看见霸占在他里面的邪灵是如何抵挡他的。当他起首争战的时候,也许他还不知道自己的坠落有多深;是当他起首一点过一点与邪灵争战,把地位收回而感受邪灵的反对与捆绑时,他才知道自己坠落原来已有这么深。就是因为邪灵这样的抵挡他,不愿他脱离牠们的捆绑,信徒就要看见当他起首争战收回地位之后,他的病状是比从前更坏的。好像越争战意志越没有力量,被附的地方也越见其纷乱,难以作主。这种情形就是得胜的标记。信徒虽然要觉得更坏,但是,在实际上是更好,因为这样的病状是对我们说,抵挡已经发生效力了,邪灵已经觉得我们的攻击了,所以牠们起来反抗,但这不过是最后的挣扎,我们如果坚持,就牠们必定应当离开。

      在争战的时候,最紧要的就是信徒时常站立在罗马书六章十一节上面,承认他是与主合而为一的人,所以,主死了,他也是死了。这样的信心叫我们脱离了邪灵的权柄;因为对于已死的人,邪灵是没有权柄的。这样的地位必须站立得牢。也应当学习运用神的话语以攻击仇敌所有的谎言。因为在这样的时候,邪灵最会告诉信徒,他已经堕落太深,不能挽救了。或者在争战受苦的时候,特别在邪灵末后挣扎,使信徒经历空前的苦楚时,使信徒灰心,以为他已绝望,不能再自由了。信徒如果听牠们,就真要陷入最深的危险。信徒在此应当知道各各他已经败坏了撒但和牠的邪灵(来二14;西二14-15;约壹三8),救恩已经完成,叫每一个人都能在经历上,脱离黑暗的权势,进入爱子的国里(西一13)。并且,因着收回地位而受更大的苦,就可知收回地位是邪灵所惧怕的了;因此你所作的已经是不错的了,地位更是应当收回的。所以,邪灵无论在你身上有什么新的表显,叫你受苦或者别的,你只要认得其出乎邪灵,便专一的辞绝这些的表显,不要再顾它们,不要为之难过,也不要谈论及之。辞绝之后,就可不理。

      如果信徒这样忠心的不顾暂时的苦恼,而奋勇用意志收回地位,他就要看见他身上的自由逐渐恢复了。地位如果逐一的辞绝,逐一的收回,就鬼附也逐一的衰微下来。信徒如果不再以新的地位给邪灵,就鬼附的权力,要照着地位的缩小而减少。虽然也许还有一时信徒才得完全自由,但是,信徒现在已是向自由之路去了。从前也许不顾自己怎样,不顾自己的感觉、外貌和饮食,现在都要逐渐觉得了。信徒此时不要误会以为他的灵命现在必定是退步了,所以才觉得这些事;他应当知道,这是因当他深深被鬼附时,他失去了自觉,现在他起首自由了,所以又觉得这些事。这样的知觉,不过是表明邪灵从前依附在知觉里,现在已经离开了。到了这步的信徒,应当忠心的进前,因为他要完全得着释放。若未回到常度,信徒不应当以已见小效便自足了。鬼若要赶得干净,地位必须收得干净。

 

真正的引导】我们现在应当明白,什么是神真正引导人的方法,并人的意志和神的旨意到底是如何关系。

      我们应当知道,信徒顺服神是应当无条件的,并且,当他灵命达到最高点时,他的意志与神的旨意完全是一致的。但是,这并非说信徒今后就没有意志了。意志的本能还在,不过火气已经失去了。神还是需要人用意志的本能与祂同工,成功祂的旨意。我们看主耶稣的榜样,就知道一个完全与神联合的人,他意志的本能还是存在的。我不求自己的意思,只求那差我来者的意思(约五30)我不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思(约六38)不要成就我的意思,只要成就你的意思(路廿二42);在这里我们看见主耶稣──祂是与父合而为一的──在父的意志之外,还有祂自己个人的意志的。这里并非说,祂没有祂自己的意志;乃是说,祂不求、不行、不要成就而已。所以,一切与神真实联合的人,都不是说其人应当取消其个人的意志机关;乃是说,他应当把他的意志放在神旨意那边而已。

      所以,真正的引导,并非要求信徒变作机械来顺服神,乃是信徒活泼的遵行神的旨意。神不要信徒盲从祂,神要信徒有意识的运用自己的全人,以遵行祂的旨意。懒惰的人就是喜欢神代替他活动,他就是被动的跟随。但是神不要信徒懒惰。神要信徒活泼的预备了自己的肢体,用功夫查考明白神旨意之后,就主动的顺服。信徒要实行顺服神,他的经过如下:()愿意要遵行神旨(约七17)()在直觉中蒙圣灵启示神旨(弗五17)()蒙神加力使其决断遵行(腓二13)()蒙神加力使其执行(腓二13)。神并不代替信徒遵行神的旨意,所以,信徒在明白神旨之后,他就应当立志遵行;立志之后,就应当支取圣灵的力量以实行遵行。

      信徒所以必须支取圣灵的力量,是因信徒自己的意志如果是单独的,乃是非常软弱的,立志由得我行出来由不得我(罗七18)。这句话,常是真实的。所以必须有圣灵加增我们里面的人的力量,好叫我们能够实行顺服神。先是神在我们里面运行,使我们立志,后是神在我们里面运行,使我们行事成就祂的美意(腓二13)

      神乃是在我们的直觉里启示祂的旨意。信徒的意志如果与祂是联合的,祂就要加增信徒的力量,使之能照其旨意而立志,也能实行出来。祂要求信徒与其旨意联合一致,但祂并不肯代替祂的儿女使用他们的意志。神创造和救赎人的目的,就是要人的意志完全自由。因着主耶稣在十字架上所成功的救恩,信徒今能自由的拣选神的旨意而遵行。因此,在新约中我们看见有许多的命令(都是关乎生命和敬虔的),都是要信徒运用自己的意志来拣选或拒绝的。如果神要取消意志的本能,就这些命令有何意思呢?

属灵的信徒,乃是有全权足以使用自己意志的人。他应当时常拣选神的旨意,辞绝撒但的旨意。虽然在许多的时候,他还不知什么是出乎神的,什么是出乎撒但的,但是,他还能拣选,还能推辞。他可以说:我虽然不知什么是属神的,什么是属鬼的,但我拣选属神的,拒绝属鬼的。他虽然不知,但他可以存心要属神的,无论那一件属神的;他可以本着态度不要属鬼的,无论那一样是属鬼的。在每一件事临到身上时,信徒都应当有这一种的拣选和拒绝。不知道不要紧,不过你总当定规拣选神的旨意。你可以说:当我一明白什么是神的旨意,我必定要。我总是拣选神的旨意,我总是拒绝撒但的旨意。这样作法,叫神的圣灵能在你里面作工,使你反对撒但的意志一天更刚强过一天,使撒但一天过一天更夫去势力。当你这样的继续在存心上拒绝撒但的旨意,并且求神证明什么是出乎祂的时候,祂在不久的时候,就要叫你在灵里知道。―― 倪柝声《被附后的释放》