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第四章  被动的危险

 

魔鬼在人里面作工主要的条件,除了罪,就是人的被动性,这正与神作工所要求的条件相反。人将自己的意志向神降服,甘愿照神的旨意行之后,神就要求人与他的灵合作,充分使用这人的一切能力。简而言之,黑暗势力的目标在获得一个被动的奴隶;而神所要求的却是一个更新的人,有智慧作选择,以自由的灵行他的旨意;他要的是一个身心都不受奴役的自由人。

黑暗的势力把人当作一个机器或工具;圣洁仁爱的神却要人在他自己的范围内有自由、理智的管辖权,也就是照着神的形像作一个有思想、有理智、被更新的人(弗四24)。所以神从未对人的能力说,你们偷懒罢!

神不需要,也不命令人静止不动,因为他是在人里面,透过人作工;但邪灵却要求人不采取任何行动,完全任它摆布。

神要求人有理智的行动(罗十二l2心意更新而变化)。撒但要求人被动,以迫使人完全屈服在[它的意愿和目标之下。

神要求信徒停止罪恶的行动,因为这些罪会妨碍人与神的灵合作。

不可将被动与温柔安静的灵混淆。人灵里、心里、态度上,声音和表情上的安静,可以和在神旨意里最有效率的行动并行不悖(帖前四11:要立志作安静人)。

有些人使用降服一词时,以为他们在实行神的旨意时要完全放下自己的一切。事实上他们只是在情感和目标上降服,因为他们还是需要用天然的理智和判断行事,他们只是放弃一切自己的计划。那些真正降服的人,是毫不犹疑地顺服,不计任何代价去实现神用超自然的方式向他们所启示的旨意,而不是他们凭自己的计划和理智所设想出来的神的旨意。

那愿意降服自己的意志和一切所有,而仍然使用他们天然心灵的信徒,并不是被动的,他们也不会给邪灵留下攻击的口实。通常给邪灵可乘之机的被动者都是因为误解了圣经的教训,或者对神的事有错误的观点,使他们处于被动的地位,在上一章中我们已论及这一点。

被动会影响整个人,包括他的灵,魂,体;通常被动性极深的人,都是日积月累而成的。整个过程通常是渐进的,难以察觉的。

 

意志上的被动

意志彷佛一条船上的舵。意志上的被动往往起源于对完全顺服神的意思有着错误的观念。信徒若以为向神降服就是根本不使用自己的意志,他就停止(1)选择,(2)作决定,(3)依自己的意志行动。黑暗的势力往往不让他发现这样作的严重后果,因为一开始,其后果非常轻微,几乎察觉不出。事实上,它看起来似乎非常荣耀神。一个意志坚强的人忽然变得被动顺服。他以为神愿意在环境里,或透过别人,为他下决定,于是他的行动变得被动而无助。过了一阵子之后,他在日常生活的琐事上无法作出任何选择;在需要采取行动的事上也无法作决定或采取主动;他害怕表达自己的意愿,更不敢作决定。别人在选择、行动、领导、决定的时候,他却像一叶浮萍漂在水面。稍后黑暗的势力开始利用这个降服的人,将各种邪恶的事和他被动的意志纠缠在一起。他毫无力量抵抗或反击。他环境中显然的错处,只有他自己能纠正,他却只能眼看其滋长,一发不可收拾。黑暗的势力是以逐渐的方式在他这个人和环境里得势,以这人被动的意志作为据点;他起初只是对环境顺服,误以为神会在他四周一切事上代替他的意志行动。

这一类信徒往往错误解释了腓立比书第二章第十三节,因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。被动的人会读成:神在我的意志和行事中运行换句话说就是神代替我立志。本来的意思是,神在人心里工作,直到人采取意志的行动。但被动之人的解释是,神会代替人立志行事。这种错误的解释使一个人不再用自己的意志,因为他以为神会代替我立志,结果产生了被动的意志。

 

神不代替人使用意志

我们必须强调,神从不代替人立志,不论人作什么,他必须为自己的行动负责。

一个在意志上被动的人,久而久之会发现自己很难作任何决定。他环顾四周,期待有人能帮助他作最小的决定。当他意识到自己被动的光景时,他会痛苦地感觉到无法满足日常生活的要求。若他被要求去判断一件事,他知道自己作不到。他若被要求去记住一件事,或运用他的想象力,他也知道自己达不成这要求。他开始害怕面对任何需要采取行动的建议,因为他无法响应其所牵涉的要求。这时仇敌可能故意把他逼入这样的光景中,使他不得不面对许多要求,并用这方法折磨他,让他在别人面前受窘。

这样的信徒往往不知道,在这种情形下他可能不知不觉地倚赖邪灵的协助。人未使用的能力可能呈冬眠状态,但是一旦被魔鬼把握,就能用来显示魔鬼的势力。他们早就预备好要代替人运用意志力,他们把许多超自然的道具放在这人伸手可及之处,以帮助他作决定。他们特别喜欢利用断章取义的经文,让渴望行神旨意的信徒一把抓住,好像溺水的人紧抓住岸上丢下来的绳子,却未看见神帮助人的原则是透过人自己的意志力,而不是代替人行动。

 

心思的被动

心思的被动也是由于对降服神、顺服圣灵的意义认识错误而产生的。他们常常举主拣选渔夫为例,说明神不需要使用人的脑子,没有这些神照样可以工作。但是神也拣选了保罗,他是当代最有知识的人,显示神寻找一个人,是他能藉以奠下教会基础的人。他拣选了一个有深邃思想和智慧的人。越有智能的人,神越能使用他,只要他顺服真理。心思被动的人有时以为脑的工作会妨碍属灵生命的发展。事实上,(1)停滞不用的脑才会妨碍灵命,(2)有魔鬼动工的脑会妨碍灵命发展,(3)但是脑正常、洁净的运作在与神合作时是大有帮助,不可或缺的。心思被动的结果是,需要采取行动时偃旗息鼓;或者行动过度,无法控制;或是犹豫,轻率;不作决定;缺乏注意力;缺乏判断;记忆不清。

被动本身不会改变人的本能,但会阻碍它的正常运作。一个在记忆上被动的人,会常常求助于外来的提醒,最后成为备忘录、记事册的奴隶,真正碰到危机时就措手不及。想象力被动的人往往把想象力放在个人控制范围之外,任由邪灵闯入。其中一个危险是把那些异象统统划入想象的范畴中。

当一个人的心思只是纯然静止不动时,他还可以随着意志来使用其心思,但是他的心思若呈被动状态,他就会变得无助,他甚至不能思想;他感觉自己的心灵正被一个铁铐所束缚。

 

良知的被动

由于他在理智,判断的事上处于被动,当他把超自然的事视作神的旨意时,这些事对他就成了律法,他几乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令,也不会去检查,辩论,或思想,只是一味关闭自己,不接受进一步的光照。这就产生了所谓良知的被动。当信徒以为他是受一个更高的律,或者直接受神指引时,他把良知搁置一旁不用,良知就成了被动的状态。

一旦信徒陷入良知被动的光景,有些人可能表现出来就是道德的堕落,另外的人可能是在生活和服事上停滞或退后。他们不使用良知来判断善恶、对错,只是照他们所以为的神的声音行走,将其当作他们作决定时惟一的因素。在这种情形下,他们不再倾听他们理智和良知的声音,或其它人的意见。由于只倚靠他们所认为的神的指示,在许多事上他们的心灵变成了一本封闭的书。

他们停止使用真正理智的能力之后,就等于对从邪灵来的各种建议敞开门户,例如有关主降临的事,有些人辩称,既然基督快要来临,我们就毋需尽日常的义务,这样的人却忽略了基督对这事的指示:谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了(太二十四45)。

为了避免人得赏赐,魔鬼就不择手段在人的灵里,或心思上,身体上促成各种形式的被动。灵的被动

灵的被动与心思的被动关系密切,因为灵与心思密切相关;一个错误的思想通常表示有一个错误的灵,而错误的灵必然产生错误的思想。灵的被动是由两个原因造成的:

1)忽略属灵的律,未能保守自己在灵里自由。

2)错误的结论或想法。把许多感觉混淆在一起,例如将身体的,魂的,属灵的感觉相掺杂,分不清何者为何者,也就是说,(a)把属灵的感觉降低到属魂或属肉体的层次,(b)把天然的、身体的事归入属灵的范畴,(c)由于不认识魂生命与灵生命的差异,而把注意力偏重在魂生命上;由于忽略属灵的感受,而消灭了灵里的感动;因为心思应该能清晰地辨别灵的感受,正如它对于身体各种感官如看、听、闻的感觉之反应一样。信徒应该能使用、了解、培养他的灵;当他发现灵里有重担时也能承认它,并且知道如何除去这重担。(d)过度使用心思的活动,以致于耗尽身体和心思的力量。简而言之,人的心思和身体必须避免被消耗过度,这样他的灵才能充分发挥功用(以利亚在王上十九4589的经历足以供我们作比较)。

这一切造成的结果是,人的灵被封锁起来,无法行动。一旦停止对抗,他沉入被动状态的速度就像石头沉入水底时一样迅速。

 

身体的被动

身体的被动是指感觉的中断,影响到视觉,听觉,嗅觉,味觉等。一个人在健康状态中应该能把眼睛的焦距集中在他所选择的目标上,不管这目标是工作或其它物体;他也同样能控制别的感官,使其成为心思和灵接受知识的管道。但是这些感官中有一项或多项若处于被动状态,这人的感觉就变得迟钝甚至僵硬。信徒对他应该保持高度警觉的事不知不觉。他会表现出一些下意识的、讨人厌烦的习惯。

当邪灵使这种被动状态达到顶峰时,身体其它部分也会变得被动,例如手指僵硬,走路时骨架子失去弹性,怠倦,缓慢,与人握手时松驰而被动;眼神不直接望向别人的眼睛,反而游走不定,这些都是黑暗势力带来的被动所造成之后果。最初是意志和心思的被动,使人放弃了自我控制和使用个人意志的能力。

 

属灵意识丧失在身体感官中

信徒若受邪灵迷惑,他就活在肉体中,受制于感官,被身体领域所管理。他可能在身体中有属灵的经历,但那并不是真正属灵的,因为它并非来自圣灵。身体觉得有火焚烧,或者感觉发光,战栗,这一切身体上的感觉看起来似乎是属灵因素引起的,信徒一方面有这些经历,实际上却是活在感官的领域中,随从肉体,虽然他们自认是属灵的。由于这缘故,在受迷惑的人中,我是攻克己身(林前九27)几乎是不可能作到的,因为感官的生命被挑旺,属灵的意识就淹没在身体的意识里了。

这种被动的情况可能已酝酿了好几年,信徒对它毫无所觉,于是它越来越深地控制着他,直到一个地步,信徒完全受其束缚,然后他以为只有自然因素能解释他的光景,他对属神的事之敏感度已变得迟钝,很难再恢复。身体的感觉变得僵化,死沉,感情也麻木了。在这时刻,邪灵可能暗示这人,他使神忧虑到无可弥补的地步;他会因迫切寻求他所丧失的神的同在而焦虑。

 

对与基督同死的误解

被动状态的起因之一是,对真理的误解。其中一项是对与基督同死(罗马书第六章和加二20)这真理的误解。神呼召真信徒向罪看自己是死的,向邪恶的生命、老亚当的生命而死;但这并不是说,向人的个性死,因为保罗说,我如今活着,是基督在我里面活着! 个人的自我,意志,性情仍保留着,只是如今受到神的灵管理,他鼓励人在节制(加五23)里发展个人的特性。

由于信徒对与基督同死这真理错误的认识,以为那就是被动,将个性压抑住,这样就给黑暗势力留下了活动的空间。可见对真理的误解是魔鬼逞其欲望最佳的利器。从以上例子看出,魔鬼喜欢利用真理作为它散布谎言的起点。

至于与基督同死的真理如何被人误解?邪灵如何利用这一点来导致人的被动?可以分成以下四方面来讨论。

一、对自我排除的误解所引起之被动

己向神降服的观念意味着自我弃绝,自我消除;信徒有时为了定意去体会神的作为、工作,而故意忽略自己的个性,需要,光景,感觉,欲望,外在的环境,别人的意见等等。结果他向自我意识是死的,他祈求在这世上除了神的同在以外不再意识到别的事。为了达到己的绝对降服以及完全的自我排除,他不断操练置死自我一切的活动,下定决心弃绝个人的愿望意图,品味,需要,感觉等等。这一切看起来非常舍己属灵,结果却是压抑个性,给邪灵在被动的全人里面找到立足点。久而久之,这人的敏感度迟钝了,没有能力去感觉,也不能去体会别人的感觉和痛苦。这和信徒充分使用圣灵的恩赐去与神合作是完全相反的。邪灵利用错误的观念作教训来欺骗人,而受迷惑的人不但察觉不出自己受了骗,反而以为这才是真正的降服。

邪灵所造成对己的不闻不问,过一段时间后就很难破除了。处于这光景中的人没有能力去分辨,明白,或感觉他四周的事。他意识不到自己的行动,方法,结果使他很容易受伤害,也很容易不知不觉中伤害别人。

二、对受苦的误解所造成的被动

信徒为了接受与基督一同受苦的教导,而对任何形式的受苦都逆来顺受,以为这样是有报偿的,值得的,他却不知道邪灵也会给人伪装的苦难,使他以为这是从神手中所受的,如此给邪灵利用的机会。魔鬼常常在两件事的解释上欺骗人,一是生活中不能除去的罪,一是难以解释的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺骗,就能摆脱缠绕的罪,解释生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器,来驱使人作他本来不会作的事。

信徒若不明白这些,可能会完全误解他所遭遇的苦难。信徒常常以为自己是在代替别人或教会受苦,他们以殉道者自居,却不知他们才是真正的受害者,受苦是被骗的主要征兆之一。借着使人受苦,撒但可以舒解一下他自己对人类的仇恨和敌意。

邪灵引起的受苦,和与基督一同受苦之差异,可以用一种方法辨别,就是前者不能带来果效,胜利,或灵里的成熟。若仔细观察,会发现从邪灵来的受苦毫无目的。另一方面,神作任何事都有它特定的目标。它并不喜欢为了叫人受苦而引起苦难,魔鬼却是这样。从邪灵来的受苦是凶猛的,剧烈的,受苦的人里面没有圣灵的见证,告诉他这一切是从神来的。一双尖锐的眼睛可以清楚分辨从魔鬼来的苦难,正如一个经验丰富的医生能一眼看出人身体上的某项病痛是心理因素造成的。

邪灵引起的受苦可能是(1)属灵方面的,将感觉注入灵里,使人的灵烦扰,痛苦;(2)属魂的,引起心里的疑惑,混乱;(3)身体的,身体的每一部分都可能受苦。

邪灵假冒受苦所依据的条件可以追溯到信徒决定走十字架道路,完全降服神的时候,为了实现完全的降服,信徒接受从神来的苦难,而实际上却可能是从撒但来的,结果他们被欺骗,全人服在受苦之下,这种受苦是不合理的,没有结果的。

三、对谦卑的误解所引起的被动

有些信徒将与基督同死的意义延伸到一无所有,扬弃自己,使他无法正当地发展他的自我形像(比较林后十12-18)。如果接受邪灵的暗示,要他贬低自己,他周围就会形成一种无能为力,毫无盼望的气氛,他传达给别人的是一种阴暗,沉重,忧伤,悲哀的灵。他的灵很容易被压碎,伤害,或变得沮丧。他可能把这一切归咎于罪,却又体会不出自己生命中有何特别的罪;或者他视自己受的这些苦是在代替教会受苦,这种不正确的观念正是被迷惑的症状之一。

我们可以用几种方法认出这种受撒但欺骗造成的假谦卑,(l)信徒往往在最不恰当的时刻突然冒出自我贬损的话,令听见的人难堪或困惑。(2)从服事神的岗位上退缩,看不见神国度的利益。(3)极力在言语和行动上把我排出视线之外,却同时把我逼到以另一种不受欢迎的形式出现。(4)采取一种求恕的,抱歉的态度,给幽暗世界的王大好良机,在神国度最重要的时刻,把这个不是我的人压伤,或搁置一旁。

四、对软弱的误解所造成之被动

信徒允许自己长期处于软弱的状况,以为这是影显神能力所必须有的光景。这种观念是依据保罗的话,我什么时候较弱,什么时候就刚强了。他们未能明白,保罗这句话只是陈述一个简单的事实,就是他在软弱中发现神有足够的能力成就他一切旨意;他不是呼吁神儿女故意软弱,以致于在许多方面无法事奉;他却说,我靠着那加给我力量的,凡事都能作。那些存心软弱为要得基督能力的人是误解了保罗的话,他们反而增添别人的重担和忧愁,这种态度与神的计划和供应完全不符合。故意的软弱实际上会妨碍神加添力量给人,仇敌在这方面狡猾的迷惑真不知道剥夺了多少人服事神的机会。

 

撒但利用人的被动

被动并不表示毫无行动;因为人一旦在意志和心思上变得被动,他可能受迷惑人的灵控制,没有能力行动,或者被驱使从事撒但行动;也就是说思想上失去控制,身体漫无止息地活动,在程度上缺乏平衡。这种行动是狂热的,间歇的,有时勇往直前,有时怠惰缓慢,就像工厂里的机器,轮子茫无目标地旋转着,因为中心的枢纽未握在主手中。这人一事无成,虽然他眼见有这么多的事待作;他由于不能帮上一点忙而焦心。他在被动状态下看来似乎还满足,一旦他被驱入撒但的活动时,就变得焦躁不安,与四周的事物格格不入。即使外在环境看来以乎完美顺遂,还是会有一些事或一些人使他无法与外面环境配合。他感觉到这种不安和被动的压力,却无能为力。这一切显示他的平安已被魔鬼攫走了。

 

脱离被动

需要脱离被动状态的信徒,必须首先弄明白,他正常的状况是什么,然后试验、检查自己,看看邪灵是否已介入。他不妨回想他认为在身、心灵各方面是最佳状况的那段时光,视其为应有的正常状况,这样他就知道可以期待自己保持怎样的水平,不让自己低于这标准。

正如被动性是逐渐形成的,要脱离它亦非一蹴可及。这个人必须自己完全参与脱离的过程。只有在他明白、并且使用自己的意志去拒绝从前的立场,拒绝再被欺骗时,他才能在这事上与神的灵合作。

脱离被动极重要的一点是常常在心中存着一个正常状况的标准,任何时候信徒发现自己掉在标准之下,就立刻警觉,找出原因,将它消除。不论那一部分,那一个功能向被动降服,不再发挥功用,就当用意志的行动重新使它回到个人的控制之下。要不断抵挡邪灵,不让他有机会攻占堡垒。请记住,黑暗的势力会为了保护其在一个人身上任何一部分的统辖权而奋战,正如世上的政权会为了保有其领土和财产而不惜一战。但得胜的主比它更大,能坚固信徒,收复魔鬼所破坏的领土。

宾路易师母《众圣徒的争战》