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四、神迹奇事,医病赶鬼

 

1.权能布道

 

    灵恩派一般都很注重神迹奇事,医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖,温约翰(John Wimber)说,神迹,异象,方言,预言,医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的,已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹,奇事,医病,赶鬼,而不大注重传讲信息。他们认为,只要有神迹,奇事,医病,赶鬼,人看见了就会信。他们称这种布道的方式为权能布道。但事实果真如此么?我们的主耶稣在世的时候,行了许多神迹,奇事,医了很多病,赶出很多鬼;但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹,医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信,而且用石头打保罗(徒十四:819)。出埃及的时候,以色列人亲眼看见很多神迹,奇事,但他们在旷野,竟然离弃神去拜金牛犊(出三十二:17)。

    就算有很多人因看见神迹,奇事而信了,如果没有信息,没有教导,他们信什么呢?不信圣经的新正统派的人,主张信心没有内容。灵恩派认为,只要信就好了,信什么不重要。

    但圣经对于信的观点,和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经,信包括接受一些真理。约二十:31但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。这里,信包括接受耶稣是基督,是神的儿子的真理。来十一:6人非有信,就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。这里,信包括接受有神和他赏赐那寻求他的人这些真理。罗十:9你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。这里,信包括接受神叫他从死里复活的真理。圣经中有很多类似这样的经节,指出,信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理,必须是正确的真理而不是不正确的,似是而非的真理。保罗警告我们,不要离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理(提前四:1)。如果人偏离了真道,他的信就败坏了(提后二:18)。如果没有传讲,教导这些真理,人要怎么接受这些真理而信呢?罗十:17说可见通道是从听道来的,听道是从基督的话来的。

 

2.传讲耶稣胜于神迹奇事

 

    如果强调神迹,奇事,医病,赶鬼过于传讲基督的道,那就是本末倒置,舍本求末了。耶稣在地上的时候,行了很多神迹,奇事,医治了很多病人,但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上,在迦百农,彼得的家门口,耶稣医治了很多人,赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣,告诉他很多人要找他。那时候耶稣说我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道。因为我是为这事出来的(可一:38)。耶稣拒绝回去医病,赶鬼,行神迹,奇事。他宁可去别地传福音。

    在圣经中的神迹,主要是要印证,传信息的人是神所差派的(参看出四:15;约六:30;十:242538;来二:4)。所以在圣经历史中,神迹,奇事集中在三个时期:出埃及的时候,以利亚,以利沙的时候,以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚,以利沙是先知时代的开始。耶稣,使徒是新约时代的开始。当然在其它的时候,也有神迹,但没有像这三个时候那么多,那么集中。在这三个时候,给传信息的人的印证比其它时候更重要。

    虽然灵恩派的人,认为神迹,奇事比传讲信息更重要,耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过(约十:41)。但耶稣说我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大(太十一:11)。是的,虽然约翰从来没有行过一个神迹,他比行过很多神迹,奇事的旧约先知,如以利亚,甚至摩西更大!

    圣经没有预言其它先知,甚至摩西的来临;但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一:10说玛三:1我要差遣我的使者在你面前,预偏道路就是指着施洗约翰。为什么?因为施洗约翰替耶稣预备道路,为耶稣做比其它先知更明确的见证,将耶稣介绍给众人,叫众人可以信耶稣(约一:62934)。虽然其它的先知们预言耶稣的来临,但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣,明确地说,这位就是那要来的弥赛亚。在太十一:11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后,接着就说然而天国里最小的,比他还大。为什么天国里最小的,比施洗约翰还大?正如施洗约翰,比旧约所有的人更大,因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣;天国里最小的,比施洗约翰还大,因为天国里最小的可以比他更明确地,更有深度的介绍,传讲耶稣。

    耶稣在约十四:12说:我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。这里所说,耶稣所作的事就是上面一节所说的。那一节说你们当信我,我在父里面,父在我里面。既或不信,也当因我所作的事信我(约十四:11)。耶稣在约十:38也说我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面。耶稣所作的事就是要使人知道,又明白他的身份,他和神的关系。耶稣在地上的时候,他所讲的话,他的教导,有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活,升天以后,他的门徒想起他的话,就明白他的意思了(参看约二:2;可九:910等)。耶稣到父那里去以后,又差遣保惠师,真理的圣灵来帮助人明白真理(约十四:26)。因此耶稣复活,升天之后,信他的人能更有深度地,传讲有关耶稣的真理,更容易使人信耶稣,明白耶稣所讲的话,所给的教训。所以耶稣才说,信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话,我们可以知道,按照圣经,按照耶稣,传讲耶稣比行神迹,奇事更重要,更伟大。

    保罗的观点也是一样。他在林前一:2223说犹太人是要神迹我们却是传钉十字架的基督。路力在徒十七,十八章,报导保罗在帖撒罗尼迦,庇哩亚,雅典,哥林多传福音的时候,都没有提到他行神迹,奇事,医病,而只提到他辩论,证明,讲解,基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马,行神迹,奇事,而是切望将福音传给在罗马的人(罗一:15)。他在罗一:16谈到神的大能的时候,他没有提到神迹,奇事,而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里,神的能力,不是显示在行神迹,奇事,而是在造就信徒的品德上,使我们在患难中能忍耐。他在西一:11说照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐,宽容。保罗这观念也在弗三:1421;罗八:3139  ;林前一至四章;林后十至十三章等经文表达出来。

 

3.医病

 

    在神迹,奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错,神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的,完全的疾病的医冶是在将来,主再来的时候。到那时候,不再有疼痛,疾病,死亡,我们的身体要得赎(启二十一:4;罗八:23)。那时候以前,在现今的日子,有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告,医治了她。作者本身念大学的时候,因车祸,受重伤,脑震荡,脊椎骨内出血,脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断,一定会死,绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告,完全医治了作者,甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划,在主再临以前,他暂时不普遍地医治一切疾病。

    灵恩派却强调,现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治,这是因为没有信心的缘故。温约翰(John Wimber)认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够,或者有罪,或者认罪不清,或者不肯承认罪,才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合,有时是自己不清楚自己到底是什么病,才不得医治。

    如果真的是如此,保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工,特罗非摩(提后四:20)。他也没有医冶提摩大的胃病(提前五:23)。是保罗没有信心,还是提摩太没有信心?

    事实上,有一些著名的灵恩派领袖,到处宣扬他们有恩赐,能替别人祷告医病,但他们自己却有病,不得医治。有一些人不能接受这事实,否认自己有病,拒绝看医师,结果不必要地早死。富丽曼(Hobart  Freeman)是一个例子。他有小儿麻痹症,致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病,1984年终于早死。

    布篮含(Wi11iam Branham1965年因车祸受伤,六天后过世,享年56岁。阿绫(A. A. Allen),著名的神医布道家,一方面替人医病,一方面自己长期酒精中毒,1967年死于肝脏硬化。克路曼(Kathryn Kuhlman)有心脏病,长达二十年,终于1976年离世。史达谱路敦(Ruth Carter Step1eton)患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调,她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰(John Wimber)多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病,传讲如果人的病没有医好,是因为那人没有信心。

    这一些灵恩派的领袖们,很喜欢宣扬,经过他们祷告以后,有很多病人得医治。温约翰(John Wimber)宣称,使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特(Ora1 Roberts)也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们,指出这一些从死里复活的人的姓名,地址的时候,他们却没有响应,如果灵恩派的领袖们,真的使死人复活过,为什么一直没有这种证据?

    现代灵恩派的神迹医病,和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖,常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中,耶稣,使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人,怜悯他们,医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病,只有一部分得医治。

    有一位医病布道家回答一位医师的问题说,在医病布道聚会中,病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合,说出这个比例的原因是,怕人听了以后,会以为自己是那百分之八十的人,而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病,大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说,是属于心理性引起的疾病,称之为精神官能症。这类的病,不需要祷告,只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝灵符的水也能治好病的原因,一方面可能是邪灵的作用,另一方面也可能是心理作用。

    为要排除心理作用的因素,让我们来看医蒙古症的报导,因为患蒙古症的人,不会有心理作用。温约翰(John Wimber)曾企图借着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例,只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人,认为医学也可以医治他。

    在灵恩派医病聚会中,虽然没有百分之百的人得医治,但确实有人见证说,他们在那种聚会中得医治。挪仁(Wi11iam  No1en)是一位医师。他对神迹医病很有兴趣,收集了一些这方面的资料,加以研究。他在书中指出:在美国,百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病,大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病,可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时,我们要分辨,这些病是属于功能性疾病,还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。

   你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹(aleipsantes e1aio)他、为他祷告、出于信心的祈祷,要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的(雅五:1416)。有人念了这经文,就以为基督徒生病,若看医师就是没有信心。如果有信心,就不要吃药,而只抹油祷告。在新约圣经中,动词膏油有两个不同的字,一个是chrio,另一个是a1eipho。前者,chrio,是宗教仪式,或宗教性的,就如神膏耶稣为基督。后者,a1eipho,是日常生活中一般性的膏油。各五:1416的用油抹是后者,aleipho,是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十:34的那好撒玛利亚人用油和酒倒在那受伤者的伤处。所以各五:1416的意思是,若有人生病,一方面用药,一方面要祷告。基督徒生病看医师,并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。

 

4.神迹奇事与真理

 

    当我们谈神迹,奇事,医病的时候,我们须要记得,在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会,至少有一段时期,行摩西所行的奇事(出七:8至八:18)。保罗在帖后二:9提醒我们说这不法的人来,是照撒怛的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。克路(A1an Co1e)在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病,异象,方言和赶鬼。他在异教中所看到的,和在灵恩派聚会中所有的现象,在外表上完全一样62)。天主教宣称1858年,童女马利亚在法国南部的露而地(Lourdes)显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称,他们在这里病得到医治。基督教科学会(Chris-tian Science)是异端。每一期,他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒,宣称他们的领袖法立德(Baba Farid)到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒,见证说他们在特露巴替(Tirupathi)的便卡提斯呱拉(Venkateswara)的庙,病得医治。

    摩西在申十三:15提出儆告说你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你们显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他罢。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心,尽性,爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。

    摩西并没有说这些人所显的神迹,奇事是假的。他明说这些人所显的神迹,奇事是真的,而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些证据,就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们,要明辨他们所教的,所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的,他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话,他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾,如果他们的教导有错误的话,我们也不要接受。我们必须要分辨,评论他们所教导的内容,而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。

    天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物,如他们用过的圣经,笔,遗骨等等,拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的,而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王,因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇,他就把它毁了。因此他得到神的称许(王下十八:4)。

    温约翰(John Wimber)说今日基督教的神学家,批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好,根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法,有神学上什么错误。温约翰这观点完全违反摩西在申十三:15所教导的。我们该听从温翰,还是听从神通过摩的教导?  

    温约翰说曾经有人教导你们说,耶稣是全知的么?事实上耶稣不知道很多事,所以他必须问别人。其实当耶稣问别人一些问题的时候,并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人,你要我替你做什么?耶稣问这问题不是因为他不知道,而是要对方清楚地,认清他自己的需要,他向耶稣所求的是什么。耶稣说但那日子,那时辰,没有人知道(oida),连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道(太二十四:36)。知道(oida)这个动词也出现在林前二:2。保罗说因为我曾定了主意,在你们中间不知道(eidenaioida的不定词)别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。保罗不可能,把他所知道的一切变成不知道,而在他头脑里只保留耶稣基督,并他钉十字架。林前二:2的知道的意思,显然是使人知道。因此,耶稣在太二十四:36的意思是,连子(耶稣自己)也没有权柄使人知道,耶稣再临的日子,时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。

    温约翰也说,耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其它时候更强。

    甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力,他既然在这些基本的真理上,有这么大的错误,按照神通过摩西在申十三:15的指示,我们就知道,我们应该不应该接待他。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》