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五、圣灵充满

 

1.圣灵充满的意思

 

    保罗命令基督徒要被圣灵充满(弗五:18)。被圣灵充满是怎么一回事?为要明白被圣灵充满,我们要先明白充满的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。

    只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁(原文忧愁充满了你们的心)(约十六:6)。

    为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵(徒五:3

    大祭司和他的一切同人,就是撒都该教门的人,都起来,满心忌恨(原文被忌恨充满)(徒五:17)。

    但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒(原文被嫉妒充满)、硬驳保罗所说的话,并且毁谤(徒十三:45)。

    众人听见,就怒气填胸(原文充满着怒气),喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿(徒十九:28)。

    从以上的经文不难看出,当一个人心中充满某种情绪,如怒气、忿恨或嫉妒等,这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四:2830所描述的,耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时,会堂里的人不悦耶稣所传讲的,并且怒气填胸(原文被怒气充满)。他们心中充满怒气的结果,怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城,甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量,影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。

     有人以为圣灵充满就好像将液体(譬喻圣灵)灌入一个杯子(譬喻人)里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体,而是一位有位格的存在者,所以他能继续,多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者充满很多次,或继续地彼充满。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬,但妻子不断地提醒他应该多休息,注意身体。结果先生因着妻子不断的提醒,便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。

    使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。

   他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才、说起别国的话来(徒二:4)。

   那时,彼得被圣灵充满,对他们说,冶民的官府和长老阿(徒四:8)。

   祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道(徒四:31)。

    徒二:4;四:  31经文中的他们包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中,彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五:  18说不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满(p1erousthe)。保罗在这里所用,希腊文的动词的意思是,多次地,连续地,经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒,都应该多次地,连续地,经常地让圣灵在我们的生命,生活中,有决定性的影响。

    圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满(徒二:14)。后来彼得比较哥尼流一家人的经历,和门徒们在五旬节的经历的时候说知道人心的神,也为他们作见证。赐圣灵给他们,正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心,并不分他们我们(徒十五:89)。彼得明说,五旬节圣灵充满他们的后果,就是洁净他们的心。雅各说你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心(雅四:8)。可见心被洁净的人就不再心怀二意,而有专一的心。他就会以专一的心,爱神,爱人(太二十二:3739)。这样的人就会结出,加五:2223所提的,圣灵的果子。在弗五:18保罗命令基督徒要经常,继续地被圣灵充满。接着,他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的,可以用爱神,爱人来表达。

    圣灵充满的第二个后果,就是得着能力(徒一:8),作主的工。这包括为主作见证,领人归主,造就圣徒等事工。

 

2.圣灵充满与理性

 

    保罗在弗五:18说不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。灵恩派的人认为酒醉之后,人就失去理性,乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后,也就失去理性,乱讲话,说方言。

    灵恩派一个领袖灰根(Kenneth E. Hagin)说当神工作的时候,每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人,他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以,不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性,光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的,来自邪灵的感受则很差。

    灵恩派另一个领袖,柯布兰(Kenneth  Cope1and)说基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑,就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识。

    灵恩派的领袖强调,基督徒应该要排除理性,而只凭感觉。基督徒要培养感觉,去做一切的事,做一切的决定。这样才是被圣灵占有,被圣灵带领的特征。

    这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同,都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情,来决定自己是否已经得救。有人要等到有圣灵的感动才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上,认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主,而不是单凭情感,等待圣灵的感动。

    灵恩运动第三波领袖温约翰(  John  Wimber)说,当一个人被圣灵充满的时候,整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样,会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。

   你们从主所受的恩膏、常存(meno)在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的。你们要按这恩膏的教训,住在主里面(约壹三:  27)。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想,因为一切所需要的,都有圣灵的带领与教导。

    事实上约壹二:27不是独立的经文。整段经文应该从二:18开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导,如何分辨什么是基督,什么是敌基督。初代教会传福音的中心信息是耶稣是基督、是弥赛亚、救主。不肯接受耶稣的便是敌基督。

    24节的从起初所听见的是指所听见的道(主的话)。基督徒要让这真道存在(meno)心里。27节所说存在(meno)你们心里的恩膏是指客观的真理与圣灵的工作,而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。

    约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导,那么约翰本人何必写这本书呢?每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是,如果我们不需要别人的教导,只需要圣灵来教导我们,那么为什么很多基督徒在真理上有不同的看法,甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾?其实原来不是圣经矛盾,而是人的无知,造成圣经矛盾的假像。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上,以致混乱了真理、误解了真理。

   他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体(弗四:1112)。如果我们真的不需要受教导,那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭圣灵的感动就好了。

   按我们所得的恩赐、各有不同或作教导的,就当专一教导罗十二:67。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么?你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人提后二:2。为什么保罗非常注重教导?从此可见,圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验,圣灵的引导之外,必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上,必须有稳固的根基。当然,我们须要有主观的经验。但主观的经验,必须建立在稳固的客观的真理上。

    灵恩派也误解,误用加五:1618的经文。保罗写道我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。

    在这一段经文中,圣字有打点的记号,意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit,而不是the  Spirit ;没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说,这个灵不是指圣灵,而是指在信主后,圣灵与我们的灵混合而成的灵。就好像水与墨水的混合以后,再也不能分哪一部份是水,哪一部份是墨水;水就是墨水,墨水就是水。我们就是要顺着这种混合的灵的感动而行。这灵的感动,就是我们心中的感动。

    譬如,我心里有感动要去找某个人,我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方,他不在,这要如何解释?他们说,灵明知道他不在,但仍感动我去。因为灵在试验我是十是有颗顺服的心。所以灵给我的感动并没有错,因灵要在服从的事上训练我。但是,如果我去找那人,那人正好往家或刚想要找我,那就证明灵真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。

    在希腊文,没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种强调质的用法。例如我说我不是女人、我不是狗,我是男人。为要强调男人、男人的前面就不加定冠词。就如约一:1太初有道,道与神同在,道就是神。在神的前面没有定冠词。这就是要强调道就是百分之百的神,不是其它的存在者。

    在加五:1618保罗给灵与情欲做强烈的比较,所以不应该在灵的前面加上定冠词。保罗在加五:16其实是命令我们顺从圣灵而行。

    保罗在弗五:18说不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满之后,紧接着他就说当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。又当存敬畏基督的心,彼此顺服(弗五:1921)。

    这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说,基督徒被圣灵充满以后,就会失去理性并说方言,他拿酒与圣灵相比较的原因,是酒对人的决定性影响,就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响,而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。

    18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的,乃是18节所说的被圣灵充满的后果。

    19节中的诗歌(psalmos)是诗篇。颂词(hym-nos)是指唱跟神有关的诗歌。灵歌中的歌(ode)是任何一种歌。保罗在前面加个灵字来强调不是唱任何歌,而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的,失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主,并且凡事要奉主耶稣基督的名,常常感谢父神。又存敬畏基督的心,彼此顺服。

    保罗在弗五:22至六:9提到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分,来说明五:21所说的存敬畏基督的心彼此顺服。

    保罗在西三:1617说当用各样的智慧,把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒,心被恩感,歌颂神。无论作什么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,借着他感谢父神。三:16后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的,正如弗五:1920一样。接着,他就在西三:18至四:1谈到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分:我们可以容易地看出,被圣灵充满(五:18)的后果,和用各样的智慧,把基督的道里,丰丰富富的存在心里(西三:16)的后果完全一样。这就表示被圣灵充满和用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里有分不开的关系,甚至是同一件事。很显然地,要用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里须要理性。一样地,被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性,

    目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由,失去理性。若是我们要过属灵的生活,理性是不可缺少的。

    我们从下列的经文,可以看出,这些人被圣灵充满后,没有失去理性。

    路一:15。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,但是他的一生并没有情绪一直维持高亢,也没有说过一次方言。相反的,他劝人要悔改,这是需要理性的。

    路一:4144。以利沙伯被圣灵充满后,并没有失去理性和说方言。 

    路一:6779。撒迦利亚被圣灵充满以后,根据先知所说的话说预言,而没有失去理性,说方言。

    徒二:4。门徒被圣灵充满后,按着圣灵所赐的口才,说起别国的语言来,述说神的大作为,这是需要有理性的。

    徒四:812。彼得被圣灵充满后,所说的话不是方言,也不是失去理性后能说出来的话。

    徒四:  31。讲论神的道必需要有理性。

    徒七:  55。司提反被圣灵充满后,没有失去理性,也没有说方言。

    徒十三:912。保罗没有失去理性,反而认清魔鬼混乱主的道。

    徒六:3  10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性借着智慧表现出来。

    徒四:13。彼得和约翰的雄辩才,叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后,他们的理性提高,而富有雄辩才。

    可见灵恩派的观念,圣灵充满会失去理性,是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性,有时候更提高理性的作用。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》