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耶洗别的教训

 

      在启示录中,写给推雅推喇教会的信里,提到一个自称先知的妇人耶洗别;她教导神的仆人,引诱他们行奸淫并吃祭偶像之物。耶洗别是谁?耶洗别乃是旧约以色列王亚哈的妻子,她是亚哈从外邦之地西顿娶来的。耶洗别引诱神的百姓去拜巴力(王上十六30~32)。巴力是外邦的神,不是以色列的神。耶洗别不只是叫人去拜偶像,她更是把巴力变作神来拜。亚哈是藉着耶洗别和世界联合的。今天的耶洗别就是罗马天主教。罗马天主教就是自称先知的耶洗别。他们与世界联合,拜偶像,又充满了异端的教训。无论在什么地方,我们都能看见罗马教的异端,以及他们与政治的联合。圣经的教训给我们清楚的看见这事。在马太福音十三章三十三节面酵的比喻里,主说到天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里。三斗面是指神真实的道,妇人是指罗马教,酵是指异端的教训。所有神的道加了酵后,就都变质、变坏了。主没有说面经过火,乃是面加了酵,全团都发起来。罗马教就是这样,把异端的教训搀进了神的道,使所有神的道都发了酵。

 

关于受洗】现在我们要来看,罗马教里所包含的异端教训。第一,罗马教的受洗。根据都兰会议(the Council of Trent)第五段的记录说,藉着受洗,本罪得赦免。根据这教训,他们说,人藉着受洗,就变作无罪,清洁无害,为神所爱,在实际上是神的后嗣,是与基督一同作后嗣,没有人能拦阻。他们说,人一受洗就能够得重生。然而圣经里的教训不是这样。亚拿尼亚对保罗说起来,求告祂的名受洗,洗去你的罪(徒廿二16)。这一个人力是已经信主得救的,所以才受洗。这与罗马教的教训完全不同。罗马教的人甚至说婴儿可以受洗而得救。《都兰教理问答》(the Trent Catechism)里说,婴儿,不管他们的父母是基督徒或不信者,除非藉洗礼的恩典,重生归于神,否则就是生来归于永远的痛苦与沉沦。罗马教的教训是说,藉受洗可以洗去本罪,人是藉着受洗接受主。但圣经是说,接受主的人才受洗,这与罗马教完全不同。

 

关于称义】第二,关于称义。在称义的事上,罗马教注重人的行为,他们认为是行为使人称义。因此他们所有的神甫,都是到处劝人要有好行为,但他们却不将这话写出来。在都兰会议里的神学完全代表了罗马教。他们说,如果有人说,好行为不能保守人增加称义的恩典;如果有人说,好行为不过是已经得着称义的果子,或已经得着称义的凭据罢了,这人就是可咒诅的。试想,如果主给我们的称义,还得我们努力去增加,那主给我们的称义就不是完全的了。但我们知道,主所给的乃是完全的、永远的称义,无需人去增加,人也不能增加什么。当有些人要加拉太人用行为增加果子时,保罗就在加拉太书一章八至九节说,传这些教训的人是应当受咒诅的。圣经中实在没有这种以行为称义的教训。罗马教里除了有神学的异端之外,事实上还有许多靠行为称义的异端,就如人可以藉着祷告、禁食、施舍、苦修、炼狱等方法,使罪得赦的事。他们根本不认识基督的救恩。圣经里正面说到称义的经节,有罗马书三章二十二节、二十八节,加拉太书三章八节、十一节等。

 

关于赦罪】第三,关乎赦罪。罗马教是绝对的相信祭司的赦罪,他们乃是根据约翰福音二十章二十三节:你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。他们认为赦免的权柄先是交与十二使徒。(事实上,主说这话那天晚上,只有十个使徒在场。)约翰福音二十章二十二、二十三节主的显现,等于是路加福音二十四章主的显现。路加福音二十四章十三节说,正当那日,门徒中有两个人往一个村子去,这村子名叫以马忤斯,离耶路撒冷约有二十五里。三十三节就说到他们遇到十一个使徒,和他们的同人聚在一处。他们正说话的时候,主向他们显现,说,愿你们平安。约翰福音就记着说,主向他们吹了一口气,说,你们受圣灵。然后主对他们说,你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。(约二十23)主在这里授权门徒,给他们权柄来赦免人。然而祂给门徒这权柄,乃是要他们在圣灵中,而不是在自己里面来使用。罗马教里就是由祭司来执行这工作,只要祭司说谁的罪赦免了,他的罪就赦免了;他们完全不在意祭司是否在圣灵里。主在这里所说的,要紧的乃是执行赦免的人,必须是接受圣灵的人;他们必须有圣灵的能力在他们身上,有生命住在他们里面,才能有赦罪的权柄。这种赦免的事,就是假借的权柄,只有在圣灵的权柄底下作的才行。

      约翰福音是说,我们赦免的,主也赦免,我们留下的,主也留下;但是在使徒行传里,没有看见这种赦罪的权柄。如果主是将权柄交给了教会,就每一个使徒都能赦罪了。主的话乃是要教会作器皿,来赦免人。比方说,若是一个人真实的悔改、认罪了,我们就给他施浸,在主的名里宣告他的罪得着了赦免。这是宣告事实。这是因为一个人自己认罪了,事实上,主就赦免了他的罪。但是因为他原是外邦人,不知道赦免的事,所以我们宣告神赦免他的罪的事实。所以我们能够看见,人并不能赦罪。除了主以外,在地上没有人有赦罪的权柄;在这地上,没有一个人能够赦罪。

 

关于赎罪券】第四,关乎赎罪券。在十六世纪时,罗马教因着要建圣彼得大教堂,却又苦于罗马教内钱太少,所以利欧十世就宣布了一种买赎罪券的方法。他宣称人若是犯了罪,只要花钱买赎罪券,就可免去该有的刑罚,例如买十二张就可以抵杀人,买四张就可以抵犯淫乱的罪等。路德马丁就是攻击罗马教赎罪券最烈的人,他强烈的指出,以购买赎罪券来免去刑罚,乃是异端之一。

 

关于弥撒──变质的道】第五,关于弥撒。弥撒是罗马教异端的中心,这异端是最严重的,是所有爱主的人都不能接受的。弥撒是罗马教的擘饼,圣经里所给我们关于擘饼的榜样,乃是有饼有杯。但在罗马教的弥撒里,平信徒领圣餐时,他们把杯取消了,只有饼。并且他们说,这饼不再是饼,乃是绝对变为基督的肉了。罗马教的人说,每一次作弥撒,就是再献上一个十字架新的祭,再为我们赎罪。教皇庇亚斯第四(Pius IV)的罗马公信条里说,我承认在弥撒里,乃是为着活人,也是为着死人,把一个真实的、正当的、平息的祭献上给神;我也承认在圣餐的至圣礼中,有我们主耶稣基督真正的、真实的、实质的身体与血,带着灵魂同神格在那里;并且那饼全部的实质变为身体,那葡萄酒的全部实质变为血。罗马教就称之为变质的道。此外,他们也承认在饼和葡萄汁二者之中,只接受一个,就是完全的、丝毫不杂的接受基督了。你看这是何等的异端!

      在罗马教的第十三次都兰会议里决议,凡说圣餐的饼不过是基督的表号的,这人乃是受咒诅的。若有人说,在这圣礼里,有一点饼与酒的,也是受咒诅的。罗马教认为,在口里吃进去的虽只有一点,但也是完全的,因那一点已包括了一切的完全,那一点依然是基督的身体与血。他们说,这些成圣的物质应该受赞美,应该被当作神的圣子,受赞美、受称谢。所以罗马教信饼是成肉身的。

 

圣礼】关于所谓的圣礼,《都兰会议记录》第七十面引排立比书二章,说到主耶稣存心顺服,以至于死,且死在十字架上(8)。罗马教宣称,在圣礼中,主的顺服是至为希奇的,祂不只顺服父,祂也顺服人;祂乃是从天降下,留在祭坛上顺服人。他们说,主乃是在圣礼里不动,让人随意将祂带到各处,给义人,也给罪人。祂在世上时顺服父母,如今又顺服人,并且要顺服到永远。不仅如此,罗马教还称说,这顺服最奇妙的乃是,主顺服受造之物的人,就是顺服神甫。这是何等叫神的荣耀受伤,得罪主之深、之大,又如何能形容!他们在关乎弥撒的事上,所持的根据乃是约翰福音六章五十五节,主说我的肉是可吃的,我的血是可喝的。事实上,主在这里说祂的肉是可吃的,乃是指接受祂的生命说的,不是指着擘饼说的。他们说擘饼的人就得救,不管他是什么人;没有机会擘饼的人就不得救。这实在是福音的大混乱。主在约翰福音六章说这话的时候,祂还在地上,还没有去受死,所以那话绝对不是指擘饼说的。

另一面,主在设立晚餐时说,这是我的身体,你们拿去吃。罗马教把饼当作就是主物质的身体,那么,主也说我是门(约十7),若照罗马教的解释,这门又当是什么样的门?是不是真正的木作的门?主说,我是葡萄树,若照罗马教的说法,就算主能变作葡萄树,我们这些人能不能变成物质的枝子?这都是谬解经文,越过了解经的界限。在圣经里没有变质的事,盼望我们都明白弥撒变质的事。这乃是严重的异端。

 

不用酒】我们再来看罗马教为什么在弥撒里,平信徒领圣餐时不用酒。在都兰会议的教义问答里解释说,第一,为要预防主的血滴在地上;第二,不用酒,是为要叫我们无论何时,都能使病人接受生命;第三,因为有人不能喝酒;第四,因着酒对人有害;第五,因为有些地方买不到酒。

 

献祭】此外,我们要注意一件事,就是变质还不算是大异端,大异端乃是献祭。都兰会议信条内说,基督的身体与血和祂的灵魂与神格,天天都摆在神甫的祭坛上。罗马公教的信仰第二十九版第七十七面也说,弥撒时,所献那神圣的祭,与在各各他山上所献的,在实质上没有分别。他们认为教会在地上作弥撒的敬拜,与基督献祭给父是一样的。他们之所以信弥撒是祭,乃因罗马教认为既有一个祭司的职分,就必定得有一个祭。于是他们就去找一个祭,结果就有了弥撒。

      但新约希伯来书说,主一次将自己献上,就完全成功了永远的救赎。旧约的祭司是站着,新约的祭司是坐着,因为祂一次献上自己,而成了永远得救的根源。希伯来书七章二十六、二十七节说,基督乃是作自己的祭司;祂自己是祭物,祂自己也是祭司。没有人能把祂献给神。在希伯来书里共有四次说到主一次献上自己。旧约的圣殿里有祭坛、洗濯盆、桌子、灯台,却没有椅子,这说出祭司乃是站着献祭。在圣所外边还有罪,祭司如何能坐下,如何能安息?坑里有牛羊,就不能守安息日。但是今天在这末世的时候,主乃是一次献上自己,成功了永远的救赎,就在父的右边坐下了、安息了。但今天却有人在那里说,各各他的救赎还没有完成,人要靠神甫才能到神面前。你就看见这献祭的事是一个异端。神甫又是一个更大的异端。没有一个人配作主的祭司,也没有一个人能作主的祭司。主一次将自己献上,救赎就完全成功了,再没有赎罪的祭了。除祂以外,没有祭司;若不藉着祂,没有人能到神面前。我们要对这些神甫说,你们这些卑贱的人,谁配作主的祭司?

      我们必须给初信的人看见,希伯来书十章一节、四节和十一节,说到旧约的祭是什么。旧约的祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物,因这祭物永不能除罪。然而希伯来书九章二十八节说,主一次被献,就担当了多人的罪。九章十二节也说,主带着自己的血一次进入圣所,成了永远赎罪的事。希伯来书七章二十七节更说,祂不像那些大祭司,必须天天献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了。主既然已经把献祭的事成全了,如果别人再重复的献祭,就没有用了。各各他的救赎,一次就完成了,不必再有第二次。我们必须清楚希伯来书九章二十六节所说的。主的工作若是没有完成的话,就不只是一次在各各他的献上,而是要有许多次在各各他的献上;一次献祭不够,需要天天的献。如果真是这样,那么自创世以来,主就得多次受苦。然而,祂如今在这末世,只一次将自己献上,就完成了一切。

      罗马公教的信仰第七十四说,弥撒是真实的祭,每一次神甫献弥撒时,主就是又一次被献上。当罗马教里的人受弥撒时,神甫就默想主的死、主的爱。在他们公教的信仰里,这写得非常的好。但这是得罪主的;这样得罪主的人,所写的乃是出于情感,一点也没有价值。他们要人在接受弥撒时,相信他们所接受的那饼已经变为主的肉及身体,要拜它如同拜主一样。这些作神甫的人,这样拿出饼来,竟要人拜它与拜主一样!

 

关于政治】关于耶洗别的教训,另一件事是与地上政权来往。从一九一三年起,罗马教开始有了这样的实行,到了一九四九年时进展很大。一九一三年有十四国与罗焉教有来往,到了一九四九年就增加到了七十个国家。我们能看见,罗马教要大大的兴旺。在中国,同一段时期内,更正教的人数减少了三分之一,罗马教的人数却增加了六倍,信徒增加了十万人。这叫我们看见,罗马教将来要复兴,启示录十六、十七章里有这样的预言。所以我们要儆醒,要注意防备罗马教异端的事。我们是有先知更确的预言,如同灯照在暗处(彼后一19)。我们不要活得像没有先知的一样,我们不能让罗马教里耶洗别的教训玷污我们。―― 倪柝声《儆醒谨守》