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问答聚会谈话记录

 

问:一个人灵里受压、灰心、不自主,是否因为外面的人没有破碎,这样的人要如何冲过?

答:关于灵里的受压有两种情形。第一,当一个人用外面的人活动时,他并不需要灵,他也不会觉得灵里受压:乃是当一个人到聚会时,或者祷告、读经时,才会觉得灵里受压,因为有属灵的要求。所以许多人在聚会中受压、不自由,基本的原则,乃是因为有属灵的要求。如果没有属灵的要求,就不会有灵的压力。比方你从鼓岭山下跑到山上来,你不会有灵里的压力,因为没有属灵的要求。但这并不是说,一个人在聚会中、或祷告、或读经时,他才开始感觉灵里受压;乃是说这人本来就是受压的,没有得着释放的,而当属灵的要求来时,这压力才显明出来,他才感觉到灵里受压。所以基本的,一个人灵里受压,乃是这人的灵有毛病。一个人在走路时,或作世事时,没有属灵的需要,他就没有受压的感觉;但是当有属灵的要求时,就有灵里受压的经历。这种是多数的情形。

第二,另外有一面属灵的压力是少数的,是例外的情形,就是有时整个聚会中多数人有灵的压力,就叫你也受压。或者是别了受人撒但的攻击,而在灵里受压,或者有其它超然的原因,叫他们灵里受压,你在聚会中也觉得受压。这样,你一个人就不能冲过。如果在聚会中有这种压力时,你就要专一的反对。如果有人坐在聚会中,里面有力量在反对,感觉敏锐的人就觉得有人在散布死亡。

对于第一种压力,必须有基本的条件。因为一个人如果受压太长久,就要变为平常,甚至不知灵里的自由为何事。对于第二种压力,对付的方法乃是要用灵把压力推出去。有时需要有三、五个人,用祷告来冲过。对于有反对的人,灵里敏锐的就可以把灵缩起来,或者用灵把反对的压力推出去。

 

问:何谓得着光照?

答:以弗所书五章是圣经里唯一说到什么是光的地方。以弗所书五章说,光就是将一切显明的。启示的希腊文是apokalupsis, apo就是开的意思,kalupsis就是幕的意思。所以启示的意思就是揭开幕。光与启示是相联的,得着光照就是得着启示。光一来,定规有启示;启示定规是凭着光。神的启示是神的光所给我们的;神的启示,就是那光在我们身上的果效。光由神那里来了以后,结果在我身上就叫作启示;光的结果就是启示。

生命的光是神众光的一种。生命的光,就是主的生命在我里面所发出者。当教会有罪时,没有话语,没有先知,也就没有光。主如果给我们光,我们就能看见,就有启示。我们没有得着启示,就不能看见。当神聚集众人说话时,这话就是光。我们看见光,就该倒下来;怎样倒都好。我们不需要知道得那么清楚,我们不需要知道我们是往前倒,往后倒,或者往左倒,还是往右倒。并且,我们要知道,乃是太阳光把我们找出来,不是我们点着灯去找太阳。人一遇见光,就有启示。你遇见光,就是了;你就要赞美,不需要再求光。赐给亮光乃是神的事。主有话给我们时,我们就有光;光一来,我们就看见了;我们看见了,就是看见了。我们没有光时,需要光;有光时,就睁大眼睛看见好了。我们既看见光,就赞美感谢好了,不要再去找光。

有光,结果就必定有启示。但我们常常为着找光,而受许多损失。人碰见光,而不倒在神面前,反去求看见光,就反而把光弄掉了。人看见光,不服在神的光中,反而再去求光,这光就要跑走。光照乃是神的事,启示是我里面明亮了。

光一来,就杀死;光乃是最大的拆毁;光一来,我就倒下去,萎下去了,我便一无所有了。就像世界上有许多不好的生物,被光杀死一样。在太阳光底下看东西,一切都是明显的,如果点灯去寻找太阳,自己反而乱了。所以我们要往大处着想,不要把自己圈在小光里。

神的光乃是在至圣所里。今天的至圣所就是教会。个人的追求常落在黑暗里,人不能藉着分析、祈求来得着光,人也不能藉着往自己里面看,来寻找神。神的光是在至圣所里。今天在教会里,如果有先知、有神的话就好了,众人就能由教会得着光。反之,如果教会里没有话,事情就糟了。教会里有话,就有光。我们是要人一到教会,就被显明,就看见光,就得着启示。光来自话语的职事,而话语职事乃是在教会里尽职。所以光乃是在教会里,不在个人身上。我们要在神的话中得着光,然后才能将这光服事人。

 

问:职事的要求是什么?

答:我们不是光讲道,乃是作学徒;我们必须学过了,才能带领人。我们每一个人也许必须担八十斤的,但我们可能只担了一、二两。我们由主得了许多,才有服事;不然我们有什么能给主或给人呢?彼得说,若有火炼的试验临到我们,不要以为奇怪,似乎是遭遇非常的事(彼前四12)。我们对所遭遇的事,要不觉得希奇。因为我们遭遇的难处越多,越能事奉;所经过的越多,越能应付需要。我们所受的试炼,乃是为着成就我们的职事。我们必须让许多难处经过我们。我们不肯讲一篇道理;我们所讲的,必须是我们所经过的。一个人如果在一点事上受不了,就没有资格事奉主。我们必须学过了,才能教导人,才能给人,才能带领人。门徒就是学徒。基督的救恩不是一种主义、道理、教训或理想。乃是我学了,才去讲。许多人也许以为这太难了。你现今若想改行还来得及。但你若要走这条路,你就要学习。单单知道道理、教训、教义是不够的;道理绝对没有用。我们自己必须有许多的经过才可以;我们总得被神带到一个彻底受对付的地步,才能有用。

职事的要求是什么呢?职事的要求就是你的学习、你的经过。职事多大,乃是看你所经过的有多大。职事的大小,乃是以我们所经历的多少为标准。所以我们需要光,需要肯受对付,需要尽力追求。一个人在小事上被缠累,就没有什么用处。所以不要去争小的得失,我们要有大的度量,要有大的眼光。我们总得被神带领到彻底受对付的地步,才能有丰富的职事。我们不要有一个贫穷的职事,乃要有大的、丰富的职事。

{\Section:TopicID=390}话语应当就是光

问:关于主工人的性格,你所说到的十几个功课,我们要怎样才能对付清楚?

答:一个作工的人,所要学习基本的功课,就是要怎样运用神的话。有许多人把神的话和神的光分开:神的话是一件东西,神的光又是一件东西。他们以为,作神话语执事的人,当说话的时候,必须让话语的背后有光。然而他们的工作缺少果效,正是因为这一个原因。其实神的光和神的话不是分开的;我们不应该让话多而光少,话和光应当是一样的。基督徒普遍的倾向,是盼望从神的话中得着光;但常常人的话语多,而盼望得着光,这样的果效非常少,也非常浅。我们作神话语执事的人,为神说话时,应当不只是把神的话说出去而已,我们在说话的同时,就应当把神的光射出去。

普通的光是装在灯里的,但太阳的光乃是直接照射出来的,不用灯来盛装。照样,神的光也不用灯台,是直接照射出来的。所以我们应当一说话,就是光;下必说了话,再等光发出来。例如人传福音,有时道理传得相当清楚;但末了还要对众人说,你们应当祷告,应当悔改,应当相信救主。这样,乃是把传话和接受当作两件事。但传福音如果厉害时,罪人一听到福音,他不必再求、不必再祷告,就已经发抖、扎心,已经悔改、相信了。根本下必再经过第二步的接受,他听到话,立时就接受了。就像彼得向犹太人传福音,他们乃是一听见福音的话就觉得扎心,立时就接受了(徒二37)。我们传别的话,也应当把话传得就是光,直接射在人里头;不必再把光装在话语里头,不必另用灯笼去装光。若是我们的话无法直接发出光,就我们作神话语的执事便是失败的。我们的话语若没有射出光,反倒让别人去找光,那就是大错了。

主耶稣进耶路撒冷的时候,因肚子饿,想在一棵无花果树上找果子,结果树上只有叶子,没有果子。于是主向那无花果树说,从今以后,你永不结果子!那无花果树就立刻枯干了(太廿一18-19)。主是一说话,事就立刻成了。主对无花果树说,枯干吧!无花果树立刻就枯干了。再比如你告诉小弟兄或小姊妹说,不可撒谎。如果他回家便祷告说,求主不要让我撒谎。这表示你的话语虽是说得好,但不过只让他醒悟过来,并没有射出光来,把他里面的撒谎烧掉。就如主对无花果树说,枯干吧!无花果树立刻就枯干了;不必等它祷告说,求主容让我,等以后必定再结无花果。无花果乃是一下子就枯干了。我们作话语的执事,必须爬得像这么高,话语一出去,就有大光,应当即刻就把人吓住了,立时就把他的问题烧掉了,立时就成功那一件对付的事。

神的光一射出来,自然就消毒。我们并不是先有光,然后等光消毒。不。因为光就是消毒。如果光与消毒是分开的,那就不知要等到何年何月,才能消得了毒。不是光照了,然后消毒,乃是光照就是消毒。话语执事的话应当发出光,罪人应当在这光照的面前就仆倒了,信徒在这光照面前就萎了、就软了。这才是话语的职事。你的话一出来了,人就仆倒下去了。保罗一遇见大光照,立刻就仆跌下去(徒九3-4);不必再慢慢的等。我们的话语应当就是这样。

{\Section:TopicID=391}要有光,必须先作接受光的人

我们要能够把光给人,自己必须是遇见光的人。因此,我们不仅要学习射出去,也要学习怎样接受光。我们本身应当就是接受光的器皿,当神一光照,我们立刻就接受了,不必再经一道手续。如果我们要打着灯笼去找太阳,太阳便躲到云里去了。我们一遇见光,就应立刻仆倒下来,让光杀死、消毒就够了,不必再另外接受光了。这样事情就应该算是过去了。光一照射,脑子立刻胡涂了,不再老练了,礼貌不礼貌也不管了,就算跌下来了。我们被光一照,不知道怎么回事,平时再聪明的,这时也胡涂了。平常当你缺少光时,稍微一有光,你立刻就清楚了。但是当你一被大光照耀时,人反而胡涂了。被光照以后到底怎样,自己也不知道了。神的话好像一把刀,这刀就是神的光,是有两刃的利剑,乃是让人赤露敞开的。保罗看见大光后,就胡涂了。一见到大光的人,好像水桶的底被打掉了,怎样挑水自己也不知道了。一见到大光的人,也只有连声承认说,自己不行了。光来总是叫人往下去的,总是让人胡涂的。有一位姊妹为主作工二十年之久,后来有一天被神光照,就连自己到底得救了没有都不知道。但她一遇见光就真是得救了。就是这么一回事,路就是在这里。

我们遇见光,在消极方面,神不要的东西就烧掉了,在积极方面,人就自然而然的被拉上去了。但是有的人容易受光照,有的人不容易被光照。我们总要把自己摆在容易被光照的地位上。有的人被神一摸,就知道了;但有人被神用锤子打了,还不知道。凡批评的人、旁观的人、把灵关起来的人,这样的人都不容易被光照。所以人在神面前生活、事奉乃是一件大事。我们若碰着有光的执事,却不能接受光,这乃是一个大难处。生命深的人,容易被光照;生命浅的人,不容易看见光。当有一个话语执事说话的时候,从他的说话中,你应当能得帮助;若是你不能得帮助,那就是你的里面刚硬。你若是一个里面开起来的人,即使是人在传福音,你也容易得着帮助。若有人自以为懂得了,那不过只是脑子知道,实际还差得远。我们如果是正确的,这里的传福音若是有光,定规我是头一个被感动的人。这就是灵被开启的人。有的人的灵是比墙还要厚,他不容易遇见光,也不容易接受光。一片叶子足以挡住一颗星。所以我们所站的地位总得对。我们的态度总得对;只要我们的态度稍微一有不对,立刻就看不见光。我们要学习作一个有光的人,作一个能接受光的人。

{\Section:TopicID=392}要使用灵,必须外面的人被破碎

问:我们要如何才能使用灵?

答:我们要使用灵,必须外面的人被破碎。不然我们里面就像一个混合政府,有各党各派,一个命令要出来,不知要受多少的搀杂和阻挡。里面的人混杂着外面的人,你就不能使用灵。我们要把一个灵刚强的送出去,就必须学习对付外面的人;如果有外面的人,就是心思、情感、意志混杂着,我们的灵就不能使用。我们作神话语执事的人,却不能使用灵,原因就是因为自己的心思、情感、意志都混在灵里头了。我们的灵必须干净,否则便像一瓶香膏,只要有一只苍绳在上面,整瓶就不洁了。灵不洁净,就不能使用灵。灵如何洁净呢?总是外面的人被破碎后,里面的人才能洁净。

凡是有搀杂的东西,就叫不洁净;凡是不纯粹的,也都叫不洁净。一个人的灵若不洁净,他说话时,就叫受过神教训的人的灵关闭起来。但一个人如果假装小心,不多说话,在神面前受过教训的人也能知道他是装作。虽然人的话可以说得很好,但他若没受过对付,还是完整的人,别人就知道是假冒的。人一说话,灵就出来,他是怎样的人总逃不掉,总归要露出来。我们外面的人总要破碎才行。一旦我们外面的人被破碎了,搀杂的东西自然就没有了,不纯粹的情形也就消失了。我们外面的人总要被打得粉碎。我们作工的人,眼睛总要开起来,满了观察,才能合式的帮助人。外面的人总要打得粉碎,里面的灵才能出来。我们不能只是修理外面的人,外面的人无论如何,都不能用,只有破碎一条路。

我们要作自然的人,你抓得很紧,还需要放松。人拉得紧而谨慎,不是真谨慎;一旦松了或疲乏了,就露出本相了。但人若经过重重的打击后,再有的谨慎,就自然多了。好比真正瘸了腿的人,不必去记得自己是否瘸腿,他大腿窝的痛楚自然会提醒他。人若装作瘸腿,一挤公共汽车就忘记了。一个人刚受父亲打过,他不敢说话,乃是不吃力的。他是小心的,但不是紧的,乃是自然而然的不敢有放松的情形。人工的紧,和受过责打的紧,两者不一样;人工的紧是装作的,受过责打的紧乃是自然的。所以,因着我们受过责打的缘故,就应当天天像是受过责打的样子才好。人若要事奉神,外面的人总得解决,才有用处;不然总是骄傲的、刚硬的。这是基本的问题。

{\Section:TopicID=393}启示的意义

问:何谓启示?

答:关于这一点,基本的我们要看见新约中的三个榜样:马太福音十六章的彼得,得着天上的父的启示,看见基督的身位与工作;加拉太书一章的保罗,得着启示看见福音的真理,并且神的儿子也启示在他里面;启示录一章的约翰,得着耶稣基督的启示。启示基本的需要,总是神有特别的动作。一个人道讲得好,不一定有启示。启示总得有神动一动,乃是神自己将启示给我们。真的启示,乃在于神是否有举动。所谓启示,是神特别的行动。我们的讲道里所看见的东西,不是启示。所示不是普通的举动,是特别的行动。神若没有特别的行动,纵然你有看见,还不是真的有启示;乃是神有了特别的行动,然后我们灵里有看见,这才是启示。所以启示是神专一的举动。普通的时候,你说看见是可以的,但不能说启示。因为说到启示,乃是相当大的事。哥林多前书十四章二十六节的启示,是指神当时所特别给你看见的。先知讲道,是讲他一向所看见的、所知道的;若旁边的人这时得着启示,是当时神所特别给他看见的,这时先知就应当停止讲道,而让得启示的人说话(29-30节)。