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旧约中背叛权柄的例子

 

祷告:

主阿,你自古至今是神,一切狂傲的人、高抬自己的乃是愚昧的。一切虚空的人,有一天都要伏在你脚前。我们承认人是有限的,是无用的。愿主一动手,我们一切的问题就得解决,主,你在我们身上才有出路。我们不能作什么。我们一面是不洁净的,也住在不洁净的人中;一面我们又是软弱的,无力爬起来。若不是你作工,我们的工作就是徒然的,我们的建造也是虚妄的。求主常带领我们认识你,给我们亮光,向我们启示,使我们能看见你。靠主名求。阿们。

 

      前天晚上我们看见什么叫作罪。罪就是不法。在希腊文里,不法(anomia)就是没有律法(参约壹三4)。罪就是没有律法。今天我愿意弟兄姊妹看见这个定义是何等重要。不法这辞在圣经中提到十七、八次,约翰一书三章四节是其中之一。我们读圣经时,总喜欢看见对于一件事只有一个定义,像圣经里对于光、生命、死亡等只有一个定义。圣经里对于罪的定义也只有一个,就是约翰一书三章四节所说的,犯罪就是干犯律法,(违背律法,原文的意思就是没有律法,)干犯律法就是罪。也许你们告诉人时,人不相信为什么罪就是不法,就是干犯律法(没有律法)。罗马书二章十二节说,人是没有律法(anomos)犯罪的,也必按没有律法(anomos)灭亡。约翰一书三章四节的违背律法,与罗马书二章十二节的没有律法,在原文乃是同一个辞,即anomiaa是不或没有,nomos就是律法。所以合起来就是没有律法。人都以为说,不干犯律法就没有罪,干犯律法才有罪。但圣经没有这样说。圣经只说,没有律法的,就是罪。因为罗马书二章说,人没有律法犯罪的,也要因没有律法而灭亡。所以罪的意义就是不法,也就是没有律法。

      人照着己意而行,人不顺服在神的权柄之下,就是犯罪。很多弟兄姊妹听到我们说这样的话,已经有许多年了。我们一再的说,人凭着自己的血气行善,乃是不蒙神悦纳的。人的行为即使是良善的,只要是凭血气作的,都是被定罪的。但仍有许多人没有看见其中的原因。人行善仍然被定罪,原因乃是人的善行并不是行在神的权柄之下。罪就是人任性而行。人不服在权柄底下,即使所行的是好的、真善的,仍是犯罪。神看人这样凭着己意所行的善,乃是不法的。神不是看人所献的羊、牛、脂油有多少,神乃是要人听命与顺服。听命与顺服的对面就是权柄;但献祭的对面可能是主,也可能是己意。顺服权柄就是弃绝己意,把自己摆在一边。

      权柄是绝对的,献祭不是绝对的。人可以想要献祭,但献祭却可能是自己所定的,是投自己所好的。我们必须看见罪是什么,罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好坏问题,乃是人任性、任意而行,在神面前就是罪,在人类六千年的历史中,这种原则都放在人里面。人常说,我这样作、那样作是好的,但却不知道其中有多少的不法。

 

含的不法】今天我们要来看旧约里几个明显的不法之事,这些都是大家很熟悉的故事。第一个我们先看含背叛挪亚的事。这件事记载在创世记九章二十至二十七节。我愿意你们看见,在这段话里,说到全圣经的头一个奴隶;你们能够在这段圣经里清楚的看见,奴隶是如同起头的。这段圣经很清楚给我们看见,起头作错事的乃是挪亚,他因着喝了葡萄中的酒,就醉了,在帐棚里赤看身子。迦南的父亲含,也就是挪亚的小儿子,看见挪亚醉酒赤身在帐棚里,就出去告诉他的两个兄弟闪和雅弗。这件事以行为来说,是挪亚错了,他不该喝醉酒。但在这里我们也看见,在含的身上有背叛的灵,他没有顺服在他父亲的权柄底下。所以当他看见父亲作错事,就立刻去告诉他的兄弟。含没有看见权柄的严肃,他没有看见他父亲乃是他的权柄。一个人不该在言辞上受试探干犯代表的权柄,不该在神面前不敬畏神,不尊重代表的权柄。

 

背叛的人喜欢看见权柄失态】没有一个人或一个肉体,是不喜欢看见代表权柄失态的。喜欢看见代表权柄失态,这乃是背叛的灵。权柄的失去,就是肉体的自由,所以人喜欢看见代表权柄有错。含是是挪亚的儿子,被命定要服在挪亚的权柄之下。当挪亚醉酒赤身时,含就受了试探,他以为看见这事是可喜的、有趣的,因此立刻就去告诉他的两个兄弟说,父亲如此如此。这就给我们看出,他有背叛的灵。肉体背叛权柄,头一个结果就是错的态度,第二个结果就是错的话语。含有背叛的态度,喜欢看见权柄失态,所以当他看见父亲失态,就出到外面对他的足弟说了。但他的两个兄弟态度完全不同,他们不喜欢听见这事;他们认为这是可悲的事,不是可喜的事,是羞耻的事,不是荣耀的事。于是两兄弟就拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,盖在父亲的身上遮盖了父亲的赤身;因为他们背着脸,就没有看见父亲的赤身。

 

背叛的结果──永远作奴仆】当挪亚醒了酒后,知道小儿子向他所作的,就立刻说预言。人所说的预言当中,这个预言乃是圣经里第一次记录下来的。(这预言并不是人所说的第一个预言。人所说第一个预言乃是以诺关于洪水的预言,但没有记在创世记里。)在这个预言里,闪得祝福,雅弗也得祝福。我们的主耶稣乃是由闪的后裔而出的,这就是说,闪要把基督带进来。雅弗所得的祝幅,乃是要扩张;所以教会二千年来,传福音的都是雅弗的后裔,雅弗乃是把传基督的人带进来。但是含却受到咒诅,他的儿子迦南要作闪的奴仆,也要作雅弗的奴仆。背叛权柄的结果,其刑罚就是永远作奴隶,永远服在权柄之下。全部圣经里,奴隶的起头乃是迦南。奴仆的意思,就是永远在权柄之下,不能作自由的人。

      我愿意弟兄姊妹们看见,头一个堕落的人亚当,因为不听神的话,随己意而行,吃了善恶知识树的果子,结果遭到了咒诅。洪水之后,挪亚喝了酒,甚至赤身露体,这件事使含的背叛彰显出来,于是含受咒诅直至今日。洪水之后,人类头一个受咒诅的乃是含。我里面实在沉重,我只有一句话:盼望每一个学习事奉主的人,必须让主带领到一个地步,是厉害的碰着权柄。你要让神的权柄渗透你的一切,甚至你的组织里面都有神的权柄。你必须碰着基本的权柄。人如果踫着挪亚,不过就是挪亚而已,就他还没有遇见权柄。人如果遇见挪亚身上的权柄,他就不能随便。你必须碰着权柄,你事奉神才有价值。我们不能在不法的原则里事奉神,不能在不法的灵里事奉神。

 

亚伦的儿子拿答、亚比户献凡火】读经:利未记十章一至二节

亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有分咐他们的;就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。

      我们前天晚上读过利未记八章,说到亚伦一家分别为圣,承接圣职;九章接着说到亚伦与一家人就献祭,开始尽祭司的职分。然后在十章一至二节,我们就看见拿答,亚比户用凡火献祭。我们先回头看八至九章。请注意八章二节头一句、六节、十二节、十三节、十四节头一句、十八节、二十二节末了二句、二十三节、二十四节、二十七节、三十节、三十一节、三十六节,九章一节、八节、九节、十二节、十八节。

 

献凡火被烧灭的原因】凡在神面前学习走事奉的路的人,必须看见拿答、亚比户的故事是同等严重的一件事!他们献上凡火,是神所没有命令的。我怕你们没有看见这件事的严重是从何而来。神是拣选亚伦作大祭司,不是拣选他的儿子作大祭司。亚伦的儿子们作祭司,乃因父亲是作大祭司,而他们是在亚伦的家里。神拣选他们,是因为亚伦这家在神面前的光景对,并不是因为他们个人对。神拣选利未的子孙,是与他们的先祖有关,与利未支派的子孙无关。亚伦的儿子们作祭司,是跟着父亲学的。圣经一直说,他们作祭司事奉时,亚伦与他的儿子们把祭物放在祭坛上。神是设立亚伦作欢柄,他的儿子要服在父亲的权柄之下。九章一直说,是亚伦献祭,他的儿子们在那里学,他们不过作助手帮助父亲。神不盼望拿答、亚比户自己动手作任何事。但他们看见亚伦作什么,以为自己也能作,就作了神叫没有吩咐的事。他们献了凡火。凡火,乃是神所没有吩咐的。因为亚伦没有动,他们就也下该动。亚伦没有受吩咐要献祭,他们却擅自去献祭,那就是凡火。拿答、亚比户只能跟随亚伦,但他们却以为自己也能献祭,不得亚伦的吩咐就献上凡火。他们乃是不在权柄底下献祭。撒母耳记上说,听命胜于献祭(十五22)。在这里有献祭,但没有听命,没有服权柄。这就是背叛神的权柄,因此从神面前有火出来烧灭他们。

 

神的工作乃是权柄的配搭】在事奉神的工作上,乃是权柄的配搭,就是像亚伦和他儿子一家的事奉。有些人必须看见上面的权柄,他们只是在下面作助手的;另有些人是在上面作权柄的。我们的工作必须照着权柄配搭的等次,不然就不能蒙神喜悦。我们多年来一直注意拿答、亚比户的事。你必须看准,就是亚伦的两个儿子在亚伦之外作事,就是在神之外作事。在利未记八、九章里,我们一直看见亚伦和他的儿子们。献祭一直都是亚伦和他儿子们一同作。我们看见,神的工作也是在配搭的原则里,不是个人单独负责的;乃是三个、五个人,或是十个、八个人负责,好像一家人一样。有的站在亚伦的地位上,有的站在拿答、亚比户的地位上。神所分别为圣的,乃是亚伦和他的儿子们两方。在利未记九章里我们看见亚伦作祭司献祭,他的儿子们作助手帮助他。但他的儿子们看见父亲两天来的献祭,并没有什么特别事发生,就以为自己也能献祭,结果就遭受审判。凡是人没有踫着权柄的事奉,就是献凡火;凡是一个人能说,某某人能作的,我也能作,这就是背叛。凡应当跟着别人,而不肯跟着别人的,就是背叛。

      对于利未记八、九章,有的人说,亚伦的儿子们跟着亚伦叫作的,同必需要权柄?这有何希奇,我也会作。请你记得,你如果像亚伦的儿子们跟随亚伦作,你就能给人祝福,这要叫你事奉神的事蒙神悦纳。反过来,如果你是由自己发起,脱开亚伦的权柄而作,你就是献凡火,结局乃是死。我一直觉得,自一九二六、二七年起,在中国逐渐有一种风气形成,就是自由布道的事。自由布道,就是脱开权柄的配搭。过去在中国的自由布道,对教会乃是大损失,因为看不见配搭,就失去许多祝福。我们必须看见,在事奉神的事上,要如同与神所设立的权柄合起来作。你们必须要看见这一件事是同等严肃,就是在事奉神的事上,乃是权柄的配搭。

 

亚伦和米利暗毁谤摩西】现在我们再来看民数记十二章里,亚伦和米利暗毁谤代表权柄的事。亚伦是长子,摩西是次子,米利暗是长女。摩西是亚伦和米利暗的弟弟,但神是立地作他们的代表权柄。摩西娶了古实的女子,就是含的后裔为妻,而摩西乃是闪的后裔,所以摩西作这件事是下对的。米利暗是姐姐,亚伦是哥哥,在家中他们两个比摩西大,所以他们就因着摩西娶古实女子毁谤他。本来他们在家中是兄姊,若对弟媳妇不满意,责备她是可以;但在此他们不只是提到家务事,还牵连到神工作的事。在第二节里,亚伦、米利暗说,难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么?这话一说就不同了,他们把事情从家庭的范围,拖到了神工作的范围里。在家庭的范围里,亚伦和米利暗也许是对的;但挪到神的工作时,亚伦和米利暗就错了。因为在工作的事上,神是把权柄放在摩西手中,不是交在亚伦和米利暗手中。如果他们的批评限于家庭中或神面前,也许可以过去;但一摸到神的工作,亚伦和米利暗就大大的错了。因为神不是拣选他们作权柄,神是拣选摩西作权柄。只有神配责备祂的仆人,其它人不配责备。在神的工作上,只有神能责备摩西,他的哥哥或姐姐都不能责备。常有许多人把家庭的事,拖到神工作的事情里,这乃是大错的。犹太人也是如此,他们所以不信基督,所以拒绝祂,就是因为他们知道主的弟兄姊妹,他们认识祂的家人。

 

得罪代表的权柄就是得罪神的权柄】亚伦和米利暗说,难道神不对我们说话么?圣经接着记说,这话,耶和华听见了(2)。这句话可视为括号的话,不是正文。对于亚伦和米利暗的话,摩西好像没有听见,他一点也不说话;反而神听见了。关于摩西的反应,圣经只记着说,摩西为人极其谦和,胜过世上的众人(3)。然后圣经说,神忽然对他们三人说话,叫他们三人出来到会幕那里。神对亚伦和米利暗二人说,你们且听我的话,你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像(6~8)。神说,亚伦和米利暗若是先知,神不过在异象中向他显现,或在梦中与他说话。但神对摩西说话就不同了,神乃是与他面对面的说话。在这里我们要注意的看见,什么是代表的权柄。代表的权柄就是神的权柄,代表的权柄乃是神给人的,是神自己要这样作的。所以一个人不能说,碰摩西,就了事了。你碰摩西;就是碰着他身上的神。神好像是说,你米利暗若是女先知,我顶多在异象中或梦中对你说话;但我对摩西,却是面对面的与他说话。神接着说,你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢(8)?神就向他们二人发怒而去。毁谤神的代表权柄不是一件小事,毁谤神的代表权柄,乃是惹神发怒的事。

      我们必须求神开我们的眼睛,看见一切的权柄都是神的,都是出于神的。在地上没有一个人能把权柄拿去。人自己拿来的权柄都不是权柄,没有一个权柄是人能拿去的,权柄都是神给的。我们必须看见,没有权柄不是出于神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人,乃是他所代表的权柄,所以神就发怒。人一碰着代表的权柄,就是碰着神。因为权柄是神给的。摩西娶什么女子为妻,亚伦可以管教,因为在家里摩西是弟弟,神尊重亚伦;但亚伦也必须看见,在神的工作上摩西是神的仆人,把权柄给他的乃是神。一个人与摩西出事时,不是得罪摩西,乃是得罪拣选摩西的神。人想踫神的权柄是踫不来的。有一句话我要一再的说:人踫神代表的权柄,就是碰神的权柄。你千万不要以为代表的权柄可以得罪。神的权柄不可得罪,神的代表权柄也不可得罪。一个人得罪神代表的权柄,就是得罪神的权柄,得罪神代表的权柄,与得罪神的权柄是一样的。许多人说,我只听神的话,我不听代表权柄的话。请你记得,你不听代表权柄的话,就是不听神的话;你得罪代表的权柄,就是得罪神。代表的权柄就是神的权柄。你不要理作代表权柄的是什么人,你只要认得他是否代表的权柄。人不能说,我俯伏在神面前,至于代表的权柄则不服。人如果没有胆量得罪神的权柄,就要惧怕,不可得罪神代表的权柄。

 

得罪代表的权柄是严肃的事】神向米利暗和亚伦发怒后,云彩就从会幕上离去,也就是表明神的同在离去了。本来云柱在白日收上去时,以色列人就起行。但这天云彩从会幕挪开了,却不是以色列人起行的时候。什么时候有毁谤,什么时候神的同在就收回,什么时候神子民的行动就受拦阻。这真不是一件小事。从人的眼光来看,与摩西争闹,只是对付摩西,好像不要紧;但从神的眼光来看,这件事顶要累。因此神收去祂的同在,表明这事的严肃。不仅如此,米利暗还长了大痲疯,因为这件事是米利暗主动的。(主动的人名字必放在前面。)长大痲疯的人,不会比古实人更好。古实人不过皮肤的颜色是黑的;长大痲疯却是不洁净,要被关在外面七天,不能与神的子民亲近。

      这件事如何解决呢?乃是摩西求神医治他姐姐。神对摩西说,她父亲若吐唾沫在她脸上,她岂不蒙羞七天么?现在要把她在营外关锁七天,然后才可以领她进来(十二14)。犹太人认为吐唾沫乃是羞耻的事。这里说,是父亲向她吐唾沫,所以要蒙羞七日。这事以后,云柱才向上收起来,以色列人才得向前进。神是用这方法,以羞耻的事除去羞耻。于是他们毁谤的罪,就得赦免了。权柄的事乃是圣经里极严重的事,一个人对付神的仆人,如果态度上一有不对,就全错了,他就不能走前面的路。在对付神仆人的事上,我们必须注意,不能随便。对神的仆人,我们不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人,随便对付神的仆人,却不知道这事有多严重。我们要求神开我们的眼睛,看见权柄的事是何等的严肃。

 

可拉党的背叛】以上所提起的,先是儿子背叛父亲,然后是儿子擅自作主,再来是兄姊背叛弟弟。这是因为他们都没有看见,在这里乃是属灵的关系,不是家庭关系。米利暗的事过了几年后,父有另一件背叛的事发生。就是到了民数记十六章时,亚伦与摩西受可拉党、大坍、亚比兰的攻击。这一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亚伦。可拉党是利未人,是台神约柜的人,他们与献祭的事无关。还有大坍和亚比兰,他们是流便支派的人。在这里有利未与流便两支派的人。在肉体上,流便是雅各的长子;但在属灵上,神乃是拣选利未支派来事奉祂。利未支派在属灵上是领头的支派,流便则是在肉体上领头的支派。这两派的人不满意神只向摩西、亚伦两人说话,就起来毁谤、攻击他们。另外还有以色列民中的二百五十位首领,这二百五十人是摩西所挑选来管理以色列民的,与摩西一同治理以色列民。现在可拉、亚比兰、大坍,以及二百五十位首领,都一同起来聚集攻击摩西说,你们擅自专权,全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为什么自高超过耶和华的会众呢(3)?他们全都反对摩西、亚伦。他们是厉害、激烈的攻击摩西和亚伦。

 

作权柄的人乃是温和的】摩西看见这样的情形,就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最温和的人。人若不是温和的,就不会在人攻击他的时候,还俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏,因为知道权柄是神的。作权柄的人不是作威作福的人,不是高高在上、叫人顺服的人,摩西不是高高的坐在座位上给人反对,他乃是能俯伏的人。摩西实在是温和的,所以他有权柄。一个人不俯伏下来,就不能真正被高举。

 

背叛的严重后果】摩西接着就说,到了早晨,耶和华必指示谁是属祂的,谁是圣洁的,就叫谁亲近祂,祂所拣选的是谁,必叫谁亲近祂。(5)摩西又打发人去召大坍、亚比兰来,他们说,我们不上去。你将我们从流奶与蜜之比领上来,要在旷野杀我们,这岂为小事,你还要自立为王辖管我们么?并且你没有将我们领到流奶与蜜之地,也没有把田地,和葡萄园,给我们为业;难道你要剜这些人的眼睛么?我们不上去(12~14)。这时摩西动怒,就向神祷告。这就逼得神出来审判。神本想要把全会众都灭绝,但因摩西的代求,神就答应只灭绝背叛的人。摩西接着又对背叛的人说,我行的这一切事,本不是凭我自己心意行的,乃是耶和华打发我行的,必有证据使你们知道。这些人死,若与世人无异,或是他们所遭的,与世人相同,就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活的坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了(28~30)。摩西刚说完了话,地就开了口,把他们连同财物都吞灭了(31~32)

 

背叛的人活在理由里】在这件事上我们看见,可拉、大坍、亚比兰一党人的看法是有他们的道理的。他们说,以色列全会众个个都是圣洁的,所以你摩西不能擅自专权,因为神也在会众中间。(这点摩西、亚伦也承认。)所以他们说,你们高举自己,超过耶和华的会众。这些话都是有理的。底下大坍和亚比兰说,你们把我们领出流奶与蜜之地,不是进入迦南,乃是进到旷野。他们觉得,比起旷野来说,埃及是流奶与蜜之地,旷野当然不是流奶与蜜之地。他们甚至说,摩西想要剜那些人的眼睛。他们很清楚这地乃是旷野,他们的眼睛清楚的看见这一切。他们想,摩西岂能蒙蔽他们的眼睛。他们是有他们的道理,他们有许多道理可以讲。但是请你记得,人踫着道理,就只是事奉道理,人碰着权柄,才是事奉神。人凭着道理而活,就随着理由走。我们若要事奉神,就不可容忍这两派人的恶。我们必须学习,走在神的路上,要不凭眼见,不凭理由。不错,正如大坍、亚比兰所说的,有时我们是需要把我们的眼睛剜去,只凭信心而活。常常人肉体的眼睛若不瞎,就不能有属灵的眼光。一个人如果有属灵的眼光,服在神的权柄之下,就知道迦南乃是事实,旷野乃是虚假空洞的。所有瞎着眼服在权柄底下的人,都能进到迦南地。

      我们必须问:到底我们是照着什么原则事奉神?如果我们凭着可拉党、流便支派的原则,我们就觉得他们的话有道理,我们能活在许多的理由里。但亚伦、摩西受神指派,乃是管理进入迦南的事。人如果顺服他们,就能进入迦南;如果不顺服他们,就只能倒毙在旷野。这是很重的原则。教会的原则与阴间的原则相反,教会的原则是顺服,阴间的原则是背叛。人如果背叛,他的路就是阴间的路,死亡的路。正如可拉、大坍、亚比兰背叛,地就给他们开了进入阴间的路。这路是黑暗的路,黑暗的路无法引人进入迦南。相反的,顺服的路乃是光明的路,是引进迦南的路。弟兄姊妹,请你要记得这句话:瞎着眼的人,反而进入迦南;眼睛睁开的人,却不一定进入迦南。

 

事奉神基本的路】在属灵的事上,在事奉神的事上,基本的路总是必须先踫着权柄。所有在神面前没有碰着权柄,只碰着弟兄、父亲、儿子的人,无法走前面的路。挪亚的儿子含看见父亲作错事,却没有看见父亲是他的权柄。亚伦的两个儿子看见父亲所作的事,也照样的作,却不知道父亲是权柄。亚伦、米利暗只看见弟弟摩西错了,却没有碰着代表权柄。许多人不过碰着父亲、丈夫、兄弟等,却没有碰着神的权柄。米利暗也许是多话的人,摩西是顶温和的,姐姐责弟弟,可能以为无事。从前她也许过摩西一百次,如今再一次有什么关系。但从前米利暗碰不碰他,他不过是弟弟摩西;今天神既立摩西为权怲,米利暗再踫他,就是碰神的权柄。一旦踫着神的权柄,就不管弟兄姊妹、或是父子的关系。人以为碰父亲、兄弟,不过是碰着地上的父亲、兄弟。但神却看是踫着祂的权柄。可拉党人以为,他们所踫的,不过是同一支派的人。他们是抬约柜的,摩西、亚伦是献祭的,都是一同事奉神的。其它二百五十人也以为,他们同是事奉神的人。但他们只看见表面的,就以为既是一同事奉神,彼此就都差不多。他们不知道踫着摩西、亚伦,就是踫着神的权柄。他们乃是碰着人,没有遇见神的权柄。

      在这里最基本的、最紧要的事,乃是要先踫着神的权柄,然后才碰人。惟有这样,我们在事奉神的事上才有路。如果一个人一直只是踫着人,没有踫着神,他就无法走事奉的路。我们在这里所作的,不只是说,要你们去踫教会,去碰工作;以后你要看见,你在各地,在任何场所,都要碰着权柄。你在家庭里、在社会上、在教会中,都要碰着权柄。一个人如果只在教会中碰着权柄,在外面没有踫着权柄,这还是不对,这样的人还没有多大用处。如果你处处都踫着权柄,你这人才是对的。譬如一位姊妹即使在家中被丈夫、公婆压住,而顺服权柄,但一出去到别处却不顺服,这当然就是不对的。你碰权柄,必须好像头碰穑,是冲破了一样。你在鼓岭这里,你要碰权柄,好像头碰墙那样的碰破了。若是这样,当你到上海或是到青岛时,你看见权柄就会怕,好像碰破头的人看见穑就怕。无论到那里你都怕,你都不敢随便,你才算是真正遇见权柄。如果有人以为只有鼓岭的穑不可碰,他就错了。你如果真正碰着神的权柄,无论对各个人,或到各处去,你都不敢随便踫。这是基本的事。若不是这样,我们的事奉就没有路。

      一切的问题,都在于人如何,在于人对待权柄如何。不是摩西、亚伦、挪亚如何,乃是神的权柄你踫着了么?你对待权柄如何?神的代表权柄,就是神的权柄。我们要知道,在这世界上,一个人直接由神得着命令的很少;在世界上,人直接碰着神的权柄的时候不多。大多数的时候,人都是碰着代表的权柄。代表权柄的命令,与神直接的命令,有同样的价值。我们必须看见,代表的权柄就是神的权柄。我们盼望,有一天教会要启示出应该启示的。弟兄姊妹都碰着权柄,在凡事上顺服。那时就有全新的教会起来。在士师的时代,常说以色列民中没有王,各人任意而行,极为混乱。今天教会也是一样,权柄的事不凊楚,权柄的配搭没有建立上,弟兄姊妹是乱的,各人任意而行。盼望神怜悯我们,给我们有光,看见权柄的严重。求神叫我们真正碰着祂的权柄。

 

祷告:

主阿,求你厉害的光照我们,盼望我们多年所没有看见的,今天能够看见。盼望你使众人处处、时时都看见权柄,也处处、时时都服在权柄之下。求你除去我们的背叛。靠主名求。阿们。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》