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倪柝声有关工作的交通和问答

 

一 今天我们事奉的路与要点

认识教会两面的光景

问:今天事奉主的路该如何走?要点是什么?我们在这个时代所要注意的又是什么?

答:首先我们要看见,教会在这时代的状况。对于这点,普遍有两派的看法。一派认为教会乃是进步的,在每一个时代中,都有不同真理的恢复,就如因信称义,成圣等。第二派,如达秘等弟兄们认为,教会加今乃是在荒凉的情形下。假如我们将头一世纪的教会生活,即使徒行传二章、四章的完全奉献、遵守使徒教训等光景,并以弗所书四章成全圣徒,以达到基督身体丰满的情形,与今天教会的光景比较,其间相差实在太远。有一次在英国,史百克请我到他家喝下午茶的时候,他问我对以弗所书四章的见解如何,并且问何时本章才能得到应验。按人来看,教会今天的光景与以弗所书四章相去太远了。

我们如果读保罗末后所写的书信,也可以看出当时的教会是堕落的。他在提摩太后书说,亚西亚的人都离弃我。(一15)彼得在彼得后书所描写的情形,也是一样。使徒约翰末了也说,敌基督的已经来到,要信徒儆醒察验(约壹二18,四3)。

跟随神今天的工作往前,维持身体的见证

以上两种观点都是事实。但今天神所要的,乃是得着一班人,在这二种情形下,站在神这一边,保守神的见证,与神一起来守住得胜者的见证。神在每一个时代,都有祂的工作,目的乃是要维持祂的见证。

列王纪中记载,建造所罗门的殿时,乃是没有声音的。建殿的材料,就是一切的石头、木头等,都是在山上凿成、量好的,然后送到所罗门那里。每一块石头、木头都是已经配搭好的。所以建殿时,锤子、斧头和别样铁器的声响都听不见(王上六7)。神今天在世界各地也是作同样的工作。

使徒行传是一本没有结束的书,全本圣经只有这卷书没有结束,其它各书都有结束。摩西五经、马太福音、启示录等等,都有了结,惟有使徒行传不同,其中许多问题都没有解决,没有交待。保罗后来如何、工作如何结束,使徒行传都没有记载。没有记载的原因乃是,今天圣灵还在工作。所以在今天的教会中,圣灵仍有祂的工作。

顺服权柄,接受肢体的丰富

神今天的工作,乃是恢复身体的见证;这身体的见证,不是一个道理,乃是一个实际。在这身体里,有成全圣徒的职事,也有属灵的权柄。职事与权柄之间有密切的关系。那里有职事,那里就有权柄。事实上,职事就是权柄。以弗所书四章提到身体需要有各方面的恩赐,目的乃是成全圣徒。为此,肢体若要得着成全,就需要顺服权柄。顺服权柄就是顺服头。今天姊妹蒙头乃是向着弟兄说的;但事实上,每一个人在基督面前都是蒙头的。我们没有个人的头,只有基督是头。保留个人的头,就是个人主义。在身体上讲个人主义的,乃是捣乱的人。只有基督才是头。另一面,基督又向神蒙头。我的手,我的脚离头虽远,但是要知道,它们仍是在头的指挥下。因此,顺服肢体,事实上就是顺服头。

口虽然重要,但还是需要其它肢体的帮助。假如没有眼睛和耳朵,单有口也没有用。所以,我不信个人接受启示的事。圣经里虽曾有个人直接接受主恩典的事,并个人成圣的一面,但也有我们与别肢体的关系的一面。今天我们有何不是从别人接受的?世界上最大的异端,都是来自所谓直接从主得着的启示,若个人可以得到启示,那个人作基督徒就够了,我们也就不需来聚会,并且圣经里所说的彼此、我们、他们,都可以取消了。人需要谦卑,需要领受别人所已经接受的。第一个人接受了,第二个人从他身上再接受就容易了。这就好像二十多年前,叫我遇见一个清楚得救的人很难,等到遇见一个以后,再来就不难了。对得救的真理是如此,对其他真理的看见也是一样。

作典型的基督徒,就是作身体见证的基督徒

圣经启示一个大的真理,就是神所要得着的基督徒,乃是作身体见证的基督徒,也就是一个作身体上的肢体的基督徒。今天我们需要作一个典型的基督徒。什么叫作典型的基督徒?典型的基督徒就是,人能在他身上看见一些特征的。譬如,你与长老会的人在一起,他就会告诉你,什么是神的预定,并且会告诉你,我们的得救、重生、称义等,都是由于神的预定。但如果你和一个理宗的人坐下谈,他就会告诉你,什么都是我自己作的,悔改乃是我能悔改,得救乃是我要得救,什么都在乎我,不然,连得救都是不可能的。在某一种基督徒身上你可以看见某一种的特征。

今天的基督徒并不典型,他们缺乏几个基本的特征,如变卖一切、奉献自己、悔改认罪、对得救脱离罪之能力的经历等。除此以外,一个最缺欠的特征,就是对基督身体的认识。我们需要及早引领信徒经历这些事。刚得救的人在得救的初期,你要他如何,他就如何。若是过了太久,他就会定型,那时就难对付了。所以,对于弟兄姊妹,我们需要及早向他们讲说一些真理。但是人都喜欢作好人,说好听的话,大家客客气气,以致基督徒就作得不好。今后我们都必须花工夫学习,如何作出典型的基督徒,好叫我们的下一代成为全新的基督徒。

得着并经历基督身体的实际

身体不是一个道理,乃是一个属灵的事实。一件属灵事物产生出来,如果是实在的,一定会叫人感觉得到。如罗伯斯(E. Roberts)对国度真理的释放。他数度在病中,后来认识了国度的真理。当他站起来说话时,虽然只释放十五分钟的话,但他的话里有实在的东西。以前也有许多人讲过国度的真理,但没有那个东西。今天对于身体的真理,也是一样,许多人会讲,但是没有那个实在的东西。达秘之前,也有许多人讲真理,但是没有那个实在的东西;等到达秘一出来,就不一样了。他不仅讲真理,更是把真理的那个实在的东西,摆在人面前了。

这是否说,神就受了人的限制呢?不,神若要作工,是不会受限制的。基督徒在得救那一天所得着的,乃是最多的。然而渐渐的,这些丰富就失去了。为什么?因为基督徒在他们属灵的路上,拣起了许多别的东西;并且拣起来以后,双手还抓得牢牢的,这样就没有空间去得着更多其它东西了。个人是如此,教会整体也是如此。以弗所书乃是教会得着最多的时候,以后就再也没有赶得上的了。

信徒最初所得着的,乃是地位上的得着,其后的得着,才是经历上的得着。但是,要在经历上有所得,就必须有所失;我们需要放弃手中所抓住的,才能在经历上,更多有所得。有一天,当我们离世的时候,我们就能说,所有的失都是得。故此,今天的信徒必须要作一个跟随神的工作而往前的人,不要作一个落伍的人。―― 倪柝声《认识身体》

二 身体的恢复与职事的权柄

问一:是否先认识个人里头的生命,然后才认识身体的生命?身体生命的根基是否为个人的生命?

问二:个人主义是否身体的拦阻?

关于真理一面

不照个人经历排定真理次序

答:路德改教之时所注重的,乃是因信称义。这里固然有真理的恢复,只是当时人仅仅看见,人在神面前需要信,而不需要行为。路德恢复因信称义,但事实上他只注重信,不懂什么是义;直到前一世纪达秘等人被兴起,才提及此事。只是他们用了义字,对义的实际却还摸不到;究竟什么是义,他们仍未深入认识。虽然如此,他们仍讲了许多称义的真理。

前一个世纪,人也讲到重生的道理。至于重生与称义之间的关系如何,那一个在先,那一个在后,则很难说。过去有位弟兄,曾不断传讲称义的道,却从未听过重生的道,后来过了三年,他听见了重生的道,觉得自己重生了。从那时起,他出去传福音,就都告诉人说,人是先称义,而后才重生。不但他如此传,连各地的人也跟着他如此传。像他这样把称义放在先,重生放在后,是分得太清楚、太武断了。

一个没有经历的人,不能传神的道;一个光凭经历的人,也不能传神的道。传神的道的人,必须不受自己经历的限制。个人对某些真理的经历,可以有时间的先后,但切不能以为那些真理的先后次序,就如他所经历的一样。

认识真理的两面

真理是两面的。许多时候,很多道理不过只说到真理的一面。例如我们知道,十字架的功效有两面的讲究,一面它除去我们的罪(西二14),一面它称义我们(罗八3-4),但你不能因此就说十字架清楚的分成这两面。它其实是一件事的两面。我们是从罪中得称义(justified from sin),借着十字架,我们这已死的人,是从罪中得着自由,从罪中得著称义。但并不是说,脱离罪是一件事,得自由又是另一件事;也不是脱离罪是一件事,得称义又是另一件事。

不因个人经历委屈神的话

我们常因个人的经历,委屈了神的话。因着个人的经历是局部、片面的,以致对神的话不能有全盘的认识。人以为太阳是白天出来,月亮是晚上出来,所以月亮只在黑夜有,白天就没有了。其实无论白天或晚上它都在。人来到神面前,也常常凭着自己的经历去判断事情。大多数的人都喜欢把真理排出个次序来,以为一定是先称义,后圣洁,然而圣经是把圣洁摆在称义之前(林前六11)。其实称义与圣洁是一个真理的两面。

所以,我们需要脱离人的软弱,不能因人的软弱而影响神的话,委屁神的话。我们不仅要脱离怀疑神话语的自己,也当脱离委屈神话语的自己。在神的安排里,对个人生命的认识,与对身体生命的认识应是同时的,不应有那个在先那个在后之分。

不以目前所见为真理的全部

我们不能凭这一个时代的看见,来断定神的话。今天我们的认识还是很受限制。也许五十年后,弟兄们要起来批评我们在黑暗中。巴不得我们能爬得高一点去看神的话。我们如何不是先得救后重生,同样也不是先得个人生命,后认识身体生命。得救与重生如何是同时的,个人生命与身体生命的认识也是同时的。有时代的真理,也有时代的错误,不能因一个时代对真理的缺乏,就叫真理在那时代成了错误。又如受浸与按手应该是同时的(徒九17-18)。人一受浸后,马上就应该给他按手,叫他看见配搭,看见身体,把他联于众弟兄姊妹。因着真理的恢复有时间的先后,人就把这些真理也分出先后。这是不正确的。为此,我们不能以今天的看见作为全部,更不能以我们的经历来决定神的话。不要忘记我们乃是神话语的执事。

必须清楚看见基督的身体

身体的合一,是根据对身体生命的认识。我们乃是先认识我们同得的一个生命,以后才在这生命里合而为一。没有这个看见,对我们来说,乃是个大缺欠。让我说一句直话,一个没有看见身体的人,会觉得他与一个看见身体的人没有多大差别;但一个看见身体的人,会看见那没有看见身体的人身上有一大缺失。正加一个未得救的人,看一个得救的人,会觉得他与自己差不多,但一个得救的人看未得救的人,就会发现他身上有一个缺口。

关于实行一面

首先要找出顺服的对象

有了以上第一步,才有第二步。第一步与神的话有关,第二步与我们有关。先有神的话,然后这话才能作在你我身上。在身体中,我们首先要学的,就是要找到顺服的对象。我们必须认识,谁是在我之先,圣经中所有的权柄,都是代表的权柄,不是直接的权柄。我们所需要学习的不是谁顺服我,乃是我顺服谁。例如我去上班,我不必问我的下属是谁,我必定先问我的上司是谁。你若去作人家的老妈子,你无需问小孩是谁,只需问东家是谁。我们若让里面的生命运行,我们自然会找出谁是我所顺服的。我们以为顺服是叫人不舒服的,其实不然,顺服才是叫人舒服的,不顺服才会叫人不舒服。只有彼此顺服,才能有彼此的配搭。这一种配搭是顶美丽的。真正的顺服不是因外面的原因而顺服,乃是由于里面生命的运行而顺服。若有人因某人地位高,钱多而顺服,这是不对的,这与今天的政党毫无不同。我们的顺服,不是由于外面的条件,乃是出于里面生命的要求。

这种顺服,叫我们虽然流泪,但仍会欢笑;虽然难受,但仍有喜乐。有时虽然你要顺服的对象使你为难,但你仍然能说阿们。这就是真正的顺服。真正的顺服叫人也不难受,也不舒服,却又叫人灵里阿们,灵里平安。

彼此有交通、互相能配搭

你若看见基督的身体,就会看见交通。主给我们的生命,乃是要我们柔软下来,好叫我们能配搭在一起。在这配搭里,我们没有摩擦,没有埋怨。若在身体里有这些东西,那与世界的政党有何不同?

在圣经里,主有许多话不是直接对人说的。一面说,在新约中,人可以从里面认识神;但另一面,我们看见,主遇见扫罗后,没有直接向他说话,反而要亚拿尼亚对他说话(徒九6)。一面说,新约的生命是非常个人的;另一面说,约翰书信中也提到你们与我们有交通(约壹一3直译),这个交通是彼此的。一面,我们是个人借着宝血,经过幔子进到神面前(来十19-20);另一面,我们乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在这里,有服事的,也有被服事的从保罗、路加、提摩太等的记载中,我们看见他们中间有配搭。保罗一提起什么,众人就都说好,都立刻去作。提摩太乃是一个好弟兄,他原可以写一封信给保罗说,保罗弟兄,我已信主多年,我会祷告,会寻求主。请你给我一点自由吧!但提摩太没有这样作。一面,人到神面前是独立的,是个别向神负责的;另一面,人不能独立,不能自由。你有没有配搭,你不用告诉人,你自己里头知道。

脱离自己

人的口顶会说话,但人的口不一定代表人自己。有时人口里赞成,里头却是反对。有些弟兄姊妹,聚会只带口来,并没有把自己带来。有一位姊妹来找我,谈到在家庭中顺服的问题。她口里说要我来办这事,但我里头清楚,她的口、她的耳朵来了,但她的自己没有来。当你失去你自己个人的看法时,口中不一定承认,里头却会说这是对的。

我们要学习蒙拯救,作一个脱离自己的人。假如五十台收音机同时收一个电台,而我的声音不同,那定规是我的收音机不对了。虽然我们是在新约中,有主在我们里面,但我们也是在身体里,需要联于别的肢体。在身体的配搭中,要学习顾到其它肢体的感觉;然后,才能有好的配搭。

不单独

身体是全世界最好看的东西,但身体也可能变成最难看的东西。一个人站在那里是很好看的,但我若走过去,只看见那个人单独的肢体,那就是顶丑陋的了。假如我走进这屋子,在门口看见二条腿,在里面看见一对耳朵,在梯间看见一对手臂,这是何等可怕,我必定会立刻跑掉。照样,一个人若是单独行动的,不和身体在一起的,他就成了丑陋的肢体。一个人承认自己是肢体是一件事,这个人是否在配搭中作肢体,又是一件事。单独的行动是最难看的了。

顺服职事的权柄

1.职事就是权柄

权柄与头发生关系,权柄也与职事发生关系。请你记得,所有的肢体都有它特别的恩赐,就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、脚等,各有其恩赐,这些恩赐就是职事(林前十二2-12)。只要是职事,就有权柄。为什么职事有权柄?因为各人所得的职事不同,职事的不同,就产生权柄。另一面,因着有职事的权柄,所以你就受限制。神恩待我,叫我作耳朵,叫我能听见,祂一面是要我以我的听来服事身体,一面是要我接受自己的限制。我要能看见,就要眼睛的帮忙。今天的难处是,不能听的,却要去听;不能说的,倒要去说;不能跑的,偏要去跑。你应该知道,别人作,就是你作,他的恩赐就是你的恩赐。你也要学习受限制,因为教会是个身体。

2.必须看见自己的限制

有些人根本不是读圣经、教圣经的人,但是他偏要去作,结果就发生难处。主恩待你,叫你作手,你可以把手举得很高。但你如果说,我也要能看见。那你是看一辈子,也看不成功。我们要祷告说,主阿,求你给我看见我的限制。若你是全才,那你就是全身体了。接受限制,乃是配搭里的一个原则,也是最大的一个试验。认识限制的人,就会凡事交通,凡事找帮助,凡事请求别人。

我们必须看见,权柄就在职事里头。耳朵有听的职事,所以,耳朵就有听的权柄。若是你没有看见自己的限制,你就是要服权柄,也是服不来的。只有那些看见自己限制的人,才能与别的肢体合得来。

有些弟兄以为自己会解经,他想他是个解经的人。但事实上,他并不会解经,却偏要去解,结果就出来一个奇怪的道理。在基督徒身上,己和个人生命,是没有多大分别的。

有些人从来不明白保罗说,万有全是你们的,(林前三21)是什么意思。我们要知道,我们是生在一个富有的家中。你能喜乐,因为你是富足的。你里头的感觉,总是叫你接受权柄;你里头的人,总是服下来,接受职事的权柄。一面我们要看见,我们是有限制的;另一面我们也要看见,主所设立的都是权柄。主叫一个人能,这一个能,就是他的权柄。

3.顺服职事,就是顺服神

当你学习顺服职事的时候,你就是在顺服神。你不能说,我要直接顺服神。神在世界上所设立的权柄,有百分之九十九,过半又过半的,乃是代表的权柄。圣经提到要顺服丈夫、长官,年幼的要顺服年长的等等。除了一、二处之外,其余都是说到代表的权柄。不能顺服代表权柄的人,就不能顺服神。眼睛虽然能看,但事实上乃是头叫它看,它才能看;眼与头一分开,就了了。你碰着的是眼睛,但眼睛背后的乃是头。你若看见背后的元首,要服下来,就不困难了。

4.顺服是可乐的

马太福音里山上的教训,不是叫我们难受,乃是叫我们舒服。走第一里路时,的确叫人难受,但走第二里路,则叫人舒服(五41)。在那里的福(3-12节),应该译作可乐。顺服乃是一件可乐的事,因为主给我们的生命,乃是一个可乐的生命。元首赐下职事,那里有职事,那里就有权柄。当我们顺服权柄时,里面就感觉舒服,感觉喜乐。

5.追求顺服

在工作上,我们应该看见谁是在我前面,我们要找机会顺服。我不相信,有一位弟兄是不在另一个弟兄之下的。你里头会要求你,去寻找你所要顺服的人。姊妹蒙头,不能靠生出来的头发,需要用帕子。帕子的意思就是要求顺服。我们为什么不追求顺服,如同追求爱、追求知识一般呢?为什么人不注重顺服,如同注重工作呢?为何人不喜欢顺服,像喜欢传福音一样呢?人总得在教会中,学习在一个或几个权柄之下。我再说,没有职事就没有权柄;职事在那里,权柄就在那里。

6.尊重神所设立的权柄

在地方教会中,不光有属灵的权柄,也有地位上的权柄。保罗派提多、提摩太出去设立长老,这些长老就有地位上的权怲。假如你没有属灵的眼光,设立了三个长老,过三年后,发觉有四个比他们更长进的,那怎么办?是把旧的换新的好呢,或是叫旧的退去好?我们应当在主的旨意里,尊重神所设立有权柄的人。

7.顺服使自己得造就,也能造就人

我要见证,神在教会中有祂的安排,你若顺服这些安排,这些安排就能造就你。职事就是权柄;当你顺服那职事的权柄时,你就会得着造就。有位姊妹本来很会作头,但因里要顺服丈夫,她就来见我。她说她不能顺服,因为丈夫凡事无法决定,无法作主张。我回答说,你只管顺服,只管凡事去问他,他不能每一次都说不知道,你会逼他到神那里去。你要学习敬虔、敬畏。你的顺服不是你降格;你这样顺服,能够帮助你的丈夫。神派定你作顺服的人,你只要顺服,就能帮助别人。我们被拣选是有缘故的,我们被拣选乃是叫我们能顺服。

保罗能大胆的说,我的福音。(罗二16,十六25)又告诉提摩太说,你知道是跟谁学的,(提后三14)这乃是因为他是正式的使徒,他的职事最多,恩赐也最多,他有权柄提醒人关乎他的福音、他的职事,和他的教训。

顺服使教会得建造

8.顺服使教会得建造

一个人总得把自己摆在两三个人之下,顺服他们,这样,不但个人得益处,教会也得益处。一个肢体在身体中,就如同石头在圣殿中;圣殿的建造乃是因着有合式的石头,彼此配搭而建造起来的。建造就是一块石头在另一块石头上;而荒凉就是没有一块石头在另一块石头上。

今天工作的路

跟随主往前

主是往前的。我们昨天以为是生命的,可能今天就是死亡。我们必须往前,不能停留在已过的经历中。我相信主今天所作的,比以前更多,也更丰富。凡看见的人,都会觉得我们今天是在最丰富的时代中;然而这丰富却又是在荒凉时代中累积的。一面说,教育是进步的,是往前的;另一面说,教会又是在一个荒凉的时期中。有些人只看见教会的荒凉,而没有看见教会的进步;有些人却只看见教会的进步,而没有看见教会的荒凉。从主今天所作的事来看,我们可以说,主是进步的;但另一面,看看我们周围的一切,我们也可以说,教会是荒凉的。

在教会荒凉时期,作地方教会的见证

神今天所作的,乃是要在荒凉中,兴起地方教会的见证。以地方教会来响应神在教会荒凉时期中的呼召,并借着地方教会的见证,将教会从荒凉中恢复回来。基督教今天是走了样,落在荒凉中的。因此,今天的基督徒并不典型,并没有达到神的水平。典型的基督徒不光是个人作基督徒,更是有一个教会的见证;只有这个教会的见证,才能将教会从荒凉的光景,带到丰富的境地。

以教会的职事,维持主的见证

主说,我父作事直到如今,我也作事。(约五17)父是一直作工,从未停止,因此今天我们也在作工。我们今天的工作,乃是要为主得着一个地方教会的见证;我们今天的职事,乃是教会的职事,也就是要为主得着一个教会的见证的职事。

今天教会的情形是在荒凉中。从预表来看,教会是被掳到巴比伦去了。保罗在头一世纪所看见教会兴盛的光景,不久就失去了。从那时起教会就落在被掳的光景中,一直延续到推雅推喇。推雅推喇之后,就是撒狄,神才起首作工(启二18,三1)。推雅推喇预表天主教,撒狄则预表更正教。乃是到了撒狄,神才起首有恢复。虽然真理被丢弃那么一段长时间,但等到它们一被恢复,这些真理就变为更实在。保罗在头一世纪说到这些真理时,它们是一些属灵的实际;但不够实在。例如他说的教会,乃是一个实际,但实实在在的教会,在当时还未出现。改教后,不光真理被恢复,更是那实在的东西被恢复了。就如因信称义,不光是一个真理,更是一个实实在在的东西。假若主迟延不来,教会是绝不会劝人要因行为称义了,因为因信称义这个实在的东西,已经在教会中被恢复了。

今天教会所需要的,乃是兴起维持主见证的职事。今天各地的难处,就是我们只维持地方上的教会,而没有一个维持主见证的职事。今天的职事,必须构得上神今天所要作的工。我们不能光有一个所谓的职事,我们更需要有一个是见证的职事。我们的职事,必须是教会的职事,是教会见证的职事。

神今天的职事,乃是在地方教会里,也是为着地方教会的。职事所作的,就是恢复教会应有的见证,这才是真正的恢复。那职事是为着那见证,而那见证的内容乃是充实在地方教会中的。

在地方教会中彰显基督身体的实际

今天的日子,不是普通的日子,我们今天所作的工,也不是普通的工。今天的路乃是教会的路,在这路中我们不能乱,不能任意而作。因为一乱,主就无法往前了。哥林多前书十二章所说的身体,乃是一个地方教会应有的见证,也就是身体的见证。在这身体中,眼不能对手说,我用不着你,头也不能对脚说,我用不着你(21节),一切都必须是在配搭中。以弗所书四章向我们启示了身体与头之间的实际。今天的地方教会,必须是显出这身体实际的一个见证,地方教会必须成为一个在地方上,彰显出来之实实在在的身体。―― 倪柝声《认识身体》

三 教会在地上的路

旧约的预表

会幕与圣殿预表教会的两面

关于教会荒凉的问题,我们要先看教会在地上所走的路。教会在地上的路如同旧约的会幕。旧约的会幕乃是神所设立的,而造会幕的目的,乃是叫神能住在以色列民中(出廿五8)。会幕与圣殿基本上有许多不同的地方。起初神住在会幕中,等到圣殿建成后,神就住在圣殿里(王上九3)。会幕与圣殿,二者都预表神居住在人中间。这二者好像是重复的预表,其实不然。过去关于会幕的预表,人写了很多书,但却很少有书论到圣殿的预表。其实这二者都是教会的预表,只是二者之间有一些根本的不同。

会幕在旷野,是暂时的、可移动的;圣殿在圣地,是永远的,固定的

会幕是在旷野,在摩西和亚伦指导下造成的。圣殿是在耶路撒冷,是大预备,所罗门建造成的。会幕没有地板,有上盖、帏帐等。人进到会幕,脚下踏的是沙漠,这就叫人知道会幕不是长久的,是可移动的。故此它被称为会幕。

圣殿有许多地方与会幕相同,会幕中有金银铜铁,圣殿有木板、石头,石头乃是要紧的材料。在新约中,主称彼得为矶法(约一42),矶法的意思就是石头。在会幕中没有石头,石头是搬不动的,它代表坚定不移。会幕是为旷野设的,是暂时的;圣殿是为国度设的,是永远的。大代表主,所罗门代表圣灵,所罗门的意思乃和平者。神差下平安的圣灵来,建造圣殿。大乃是成为肉身之基督的预表,所罗门乃是圣灵的预表。

会幕预表神在地上的教会;圣殿预表教会作基督独一的身体

圣经中神的居所总有这两方面的讲究,一是地上的,是暂时的、流荡的,由会幕所预表。会幕随着地点不同而转移,有时在以琳,有时在加低斯巴尼亚;有时在供应之地,有时处苦水之地,然而会幕本身不因地点的不同而改变。无论到那里,以色列人停在何处,都有会幕。故此,会幕预表神在地上,或在地方上的教会。上海有教会,因为上海有神的子民。神子民聚在一起,即有教会;分散各处,即无教会,这是教会作会幕的一面。

圣殿与会幕不同,圣殿是立在阿珥楠禾场上的(代下三1),是用石头建成的,且是为着国度的。它是以色列子民一切生活的中心。圣殿是合一的、永久的、有力量的,不能分南北的。政治可以分,但是圣殿不能分,圣殿只能有一个。

由此可见,一面教会是在各地出现,但另一面教会属灵的实际,乃是一个身体,是合一的、永久的。这就是教会两面的图画。

会幕被毁、约柜飘流、预表教会荒凉

今天看得见的教会,就是会幕,是已经毁坏了,而圣殿今天还未显明。在神看来,以弗所书二章所说的教会,就是神藉圣灵居住的所在,乃是一件事实,但在实行上,教会还未完全显出,她乃是一直在进步的过程中。一九二五年,我们曾说过约柜的历史,约柜是一直进步的,首先它经过约但河,以后到了示罗(书十八1)。当以色列民与非利士人争战时,以利的两个儿子犯了罪,以利自己也变得胡涂败坏。他知道以色列民被打败的原因,他还想利用约柜去打仗,盼望藉此可以得胜。只是以色列民还是失败了,约柜被掳至非利士地,停在大衮庙里。以后因着神的降祸,非利士人才又将约柜用牛车送回来(撒上四至六)。

此时撒母耳出来尽职,年纪尚小,穿着小的以弗得(撒上二18)。这里有一个执事,是为着国度而预备的。约柜乃是代表基督,约柜在那里,基督的同在就在那里。约柜可译作见证的柜(Ark of the testimony),它是神见证的中心。没有约柜,会幕乃是空的东西;有了约柜,会幕才有意义。那一次,约柜从示罗被掳离开会幕后(四17),就没有回到会幕里。它一直飘流,直到圣殿盖完,才被迎入殿中(王上八1-11)。大之前是扫罗,当时示罗已被弃绝,在那时期,约柜没有回到会幕,乃是停在俄别以东家中。到了大时代,大将约柜迎到耶路撒冷(撒上六12-15)。耶利米书七章十二、十四节提到神如何对付示罗,诗篇七十八篇六十一节并撒母耳记上四章三节,提到约柜如何离开会幕,而历代志下五章则提到约柜如何回到圣殿里。神对付示罗不是借着火烧示罗地,也不是借着消灭其上的子民。神对付示罗乃是借着除去约柜。有会幕而没有约柜,就是审判、荒凉和刑罚。示罗光有会幕的外表,然而约柜已经不在,如同今天的基督教,光有教会之名,然而教会中心的见证失已,神的见证已不复存在。

当所罗门登基时,曾往基遍去,在会幕内祷告求智慧,后来得到智慧后,即回到约柜去(王上三15)。然而根据列王纪上三章四节,并历代志下一章三节,基遍人仍照旧到会幕去献祭寻求神。但是所罗门那一天离开会幕之后,就不再往会幕那里去了。虽然在基遍仍有外表上人的敬拜,但是所有得着智慧的人,都不再进到会幕里了。所有得着智慧的人都跟着约柜去了。

新约的实情

教会起初正常的情形──在各地作合一的见证

今天教会在地上乃是合一的,教会中的人乃是那些从世界中被分别出来的。在教会正常的情形下,每一仆弟兄姊妹都是以事奉神为正业的人,每一个人都是奉献的人,他们凡物公用。在这样正常的生活中,有恩赐的职事就产生出来了,加以弗所书四章所提的使徒、先知、传福音者、牧人和教师。这些人虽然分在各处,却仍在同一个教会中,这就如同电流只有一个,却分散在各处。虽然电光在一所房子里,与另一所房子里所显出的光线强弱不同,电本身却是合一的;在不同的地方所发出的光不同,但其本身却一样。教会也是一样,虽然各地教会有地方范围的不同,教会本身仍是一个。教会在地上乃是作合一的见证。我们说地方教会,所着重的乃是教会,而不是地方。各地教会所拥有的生命是合一的生命,所以各地教会彼此间也应该是一的。虽然在哥林多、在以弗所、在其它各地,有显出的教会,但她们都是一个教会。这是正常的情形。

教会的荒凉

然而,教会荒凉后,光景就改变了。在保罗的时代,教会就已开始荒凉;保罗在腓立比书说,众人都寻求自己的事,没有人寻求基督耶稣的事(二21)。提摩太后书更说,全亚西亚的人都离弃了保罗并他的职事(一15)。彼得的书信也不例外,提到教会末后荒凉的情形。一面彼得在前书提到教会乃是灵宫,也就是属灵的圣殿(二5);另一面在后书,他提到各种荒凉的光景。约翰的书信也提到敌基督者的来到,并在道理上的背叛(约壹二18,四3;约贰7)。这是末世的光景。启示录二、三章,我们更看见教会荒凉到一个地步,甚至不能写信给教会,只能写信给教会的使者了。启示录二章致以弗所的信,乃是以弗所后书,在那里教会已经离弃了起初原有的光景,甚至越离越远了。

在教会荒凉中,神的眼目转向教会属灵的实际

今日我们所看见的,只有一堆人的办法、道理、人意、批评、论断。在教会荒凉中,我们需要学习审判。不错,今天在基督教各公会中,仍有神的子民在敬拜,你不得不承认在那里还有献祭,但约柜已经不在了,那里已经失去见证,只剩下会幕的外表了。当神的会幕荒凉的时候,神的眼目就转到圣殿去了。今天我们学习跟随主的人,要在会幕和圣殿之间选择我们的道路。有人喜欢跟随现成的、看得见的,因为那是到处可得的。然而要跟随神的人,就得选择跟随约柜往前。

我们所应站的地位,乃是属灵实际的地位,也就是圣殿所代表的地位。今天教会乃是圣灵的居所,在这教会中,有神的权柄和神的心意,在这里也有天国的权柄。主将天国的权柄交给了教会,今天在教会中,我们就可享受来世的权能。在旧约,圣殿与国度是连在一起的,圣殿是国度中最大的一件事。照样,教会作为殿,是与来世国度的权能有关的。今天我们的路就在这里。一面我们要离开外面的会幕,一面我们必须寻求神见证的所在。神对外表的失败,已有够清楚的审判,神的审判就是挪去约柜。在神面前,没有约柜乃是一个羞耻。一面,今天我们要离开会幕;另一面,我们总得寻求神的见证。

什么是神的见证?在旧约,神命令摩西造两块石版,称为律法的版,其上刻着十诫。这律法的版又称为见证的版。神命令人所造的约柜,代表基督。约柜之上有施恩座。约柜之内乃是律法,但神不称约柜为律法的柜,而称它为见证的柜(出廿五22直译),所以律法就是神的见证。

律法是神对人行为的要求,它如何能是神的见证?我们要知道,一方面来说,神的见证乃是神对人要求的满足;另一面,神的要求就是神的见证本身。那里有神圣的要求,那里就有神圣的见证。无论神今天向人开出多少要求,这些要求,都是证明神、见证神;它们见证神的荣耀和圣洁,见证神的所是。律法是宣告神的要求,施恩座则说明神向人施恩。见证是往神那里去的,恩典是往人身上来的。当神的荣耀得着满足时,才有施恩座。我们要认识,十诫不是指死的律法说的,乃是指明神对人的要求。这个要求就是一个见证,是神来见证祂自己。律法维持神的见证,并为神作见证。神必须将自己的要求向人说明,这一个说明,就是神的见证。诗篇一百一十九篇常以神的律法为见证,人守神的律法,就是守神的见证,每一次提到见证,都是指律法而言。

今天外表的教会软弱、失败了,她失去了神的见证,没有办法维持神的要求,故此就产生不合一、分裂、宗派和结党等情形。神要求人顺服,人没有办法答应这要求,结果就失去见证,产生分裂。虽然一个个复兴家建立了一个个的会幕,但是里面没有见证的约柜,即使有施恩座,却仍没有约柜。人可以一地一地的带领特会,就是把帐幕从一地带到一地,但他们所维持的,不过是一个没有约柜的施恩座。虽然没有见证,却仍然摆出施恩座。这就是人今天所作的,把人的需要代替神的见证。什么时候把人的需要代替神的见证,什么时候就是堕落的开始,就要出问题。那么,我们今天工作的路究竟在那里?

今天工作的路

看见个人的限制,脱离个人主义

神有祂专一的要求,神要求人学习配搭。神不只要求脱离罪、世界和肉体,神更要求人从个人里出来。在认识基督身体这事上,人的难处乃是,从头一天起他受的教导就错了。自改教起,人以为一个人可以单独作基督徒,可以单独圣洁、单独称义、单独作工事奉神。这个感觉从起头就错了,所以往后的路也就错了。人以为一信主,只要能热心、奉献、丢弃一切,就够了。然而,人必须看见,他不仅是嘴唇不洁的人,也住在嘴唇不洁的民中(赛六5)。个人嘴唇不洁固然不对,住在不洁的人中也是不对。

我们今天若打好根基,二、三十年后,光景就会大大改变。我们必须看见,一个人不能单独作好基督徒,他需要跟随羊群的脚踪往前,绝对不可有个人主义。一个人受浸后,要立刻让他看见,他需要归入身体。按手的意思就是联于身体。初信的人被按手加入身体,就不能再单独作基督徒了。

我们必须承认我们个人的限制。这话对少年人讲容易,对恩赐大的人讲则难。然而我们要看见,即使如手脚功用那么大的肢体,也不过仅仅是手脚而已,他必须接受别的肢体,才能完全。我们必须承认我们自己的有限。教会出难处,乃是因为有人以为自己是全才,凡事都要自己来:但是手只能是手,手不能看、不能听,他必须接受别人的听和看,才能丰富。不管我个人恩赐多大,在许多地方我仍需接受别人的供应。有人只能作细胞,他就定规需要别人;他不是要请别人来帮助他,乃是要在基本上承认他自己的有限,承认自己不会看、不会说、也不会听。

我们要认准我们个人的有限,我们可以不知道,但教会里有人会知道。我不知道并不表示所有人都不知道,我需要靠别人活着,我不能行,但别人能行。不要以为我们可以只传元首,而不传身体。你越倚靠主,就越觉得需要倚靠肢体。我们若不接受自己的限制,就永远找不到别人所得着的路。限制的问题不解决,我们永不能进步。我们个人所有的只是那么一点,不要以为自己本事大、多聪明,不要以为自己不错,而别人都错。我们都需要谦卑,脱离自己的骄傲,脱离个人主义,接受别人的供应。聪明惯了的人,自以为不错的人,都得回转,改变过来。这是第一点。

顺服职事的权柄

其次,我们不单要看见自己,更要认识顺服。在身体里,职事即是权柄,谁能听、能说,谁就是权柄。一个肢体能看见,他就是权柄;他的能,就是他的权柄。一个肢体能听,他的能就是权柄。你若要听,你就得要顺服他。你不看则已,你要看,你就得顺服眼睛。在教会中没有一个人可以不顺服别人,就是顺服神所安排的人。今天的难处是许多人以为弟兄姊妹所得的供应,应用在他们身上不会起作用,他们以为必须他们自己直接从神而得。人总以为人传的就不要,但神的命令是藉祂的执事而来的,所以我们必须顺服。

不爱干涉别人,且乐于请教

作执事的人,不可随便说话,也不可一直叫人顺服他,而自己不受神的对付。神不能将权柄交付这样的人。若一个人在神面前是喜欢管事的,神就不能将权柄交给他。人需要像神一样不喜欢管事。神若喜欢管事,祂可以拔掉分别善恶树,也可以将巴别塔围起来,甚至可以将路的火剑拿走。但是神不作这些事,神从来不干涉别人的自由,人总得自己去拣选。有些弟兄姊妹喜欢干涉别人的事,但神不喜欢这样作。祂不勉强人相信:主说,信祂的得永生,(约三16)凡接受的就得着永生,祂并没有勉强人信。人若受神对付,到不喜欢管事的地步,神就会将祂的权柄交给他。

人在身体中,不该喜欢去碰别的肢体,一个人若受神管教,第一,他不会喜欢干涉别人的事;第二,对自己的事他会乐于请教。如此,当千百个肢体来在一起,个个不喜欢干涉别人的事,反倒乐于请教别人时,一个美丽的身体生活就会出现。这样,两面都是平衡的。神不喜欢我们作好管闲事的人。

我们要作有学习的人,要拒绝并限制个人主义。一面我们要接受限制,另一面,我们要学习顺服。追求顺服乃是一件可喜乐的事。今天在全世界,各个国家、社会之内,都充满了意见、声音、发表、争执等。为此,每个团体都有它的法规,开会时有人问,有人答,讲话的不得超过三分钟。这就证明连在世界中,个人也要接受团体的限制。当然这个限制是人工的,而不是在顺服里的。

顺服元首安排,接受肢体丰富

人第一个罪乃是悖逆、不法、违抗权柄。撒但的堕落与背叛,就是因为他高抬自己,要超过神。今天人若服在权柄之下,就有见证。我们要看见不是每个人都有权柄,也不是每个人都有神的话。今天身体的见证,不在乎人多人少,乃在乎在身体中,人能否顺服元首的安排,抑或人凡事都自己定规。作为身体上的肢体,我们凡事不能靠自己定规。今天基督在教会的积蓄,不如有多深厚,若我们能站在接受的地位上,我们定规是非常丰富。假若我只想从神而得,不肯从身体而得,结果就会变得非常贫穷。这不是道理,乃是一个事实。不单我所有的是我的,就是弟兄姊妹所有的,也是我的。有些事情别的弟兄姊妹看得准,我自己看不准,我就应当接受弟兄姊妹的看法。有人认识神的话,有人能清楚断定真理,我就欢喜的接受他们所认识、所断定的。我所不知道的总有人知道。若我们不肯从别人接受,恐怕五十年后,我们所领受的还不过是那么多而已。

今天我们劝弟兄姊妹要从别人有所接受,乃是一件奇特的事。因为人一面说自己贫穷、软弱,一面又不肯接受别人的丰富,这岂不是一件怪事!今天神在教会中所兴起的职事,是何等丰富,然而我们却仍处饥饿,原因就是我们太重个人主义。人应该学习低下头来,接受别人的供应。

接受按手的意义──将自己交出,按受神安排的权柄

接受按手的意义就是表示愿意接受教会的断案,神安排在他身上的权柄,他愿意顺服(参徒十三3)。我们要负责将自己交出来。旧约中人按手在羊头上,表示愿意把羊交出来。要留住的羊,不能接受按手,因为不能交出来。圣经是说,人应当乐意到祭坛那里,交出祭牲来;神是要人自己交出来。使徒行传记载受浸,也记戴按手,按手表明接受教会的权柄。今天人看见受浸乃是信徒从属世的系统中出来,却未看见按手乃是接受神在教会中设立的权柄。人不肯接受权柄,结果就产生混乱。人若肯把自己交出来,就叫服事的人容易作事。

工作的原则──同工应把自己交出来

工作上的原则也是一样,各地的同工应该先把自己交出来,把自己放在元首之下,受元首支配。这样,主才能作事,工作才有下文。在这里,我们希望在这些日子里,最少能求主给我们一个下文来。

从今以后,我们要接受身体的断案,所有主要的决定和道路,都需要摆在身体中。倘若如此,这里就会有生命,有能力和道路,否则就会引起背叛和不服。我们若自己交出来,里头的感觉定规是阿们的、舒畅的。

过去福州的情形一片混乱,聚会自成一小王国,态度关闭,不与别人交通,心也不够宽大,也没有包括一切信徒,并且看不见主那独一的身体。将来身体的显出如何,是看今天各地方教会的见证如何。今天的地方教会,乃是将来宇宙教会的小模型。这就如建筑师要建筑一座房子,必须先作一个模型。虽然模型不是那么大,但它在性质上所代表的,与将来所要造的是一样的。哥林多前书十二章一面说到宇宙的身体,一面也描绘出地方教会中身体的生活。

工作的出路──交在身体里,作立体的器皿

在工作上,我们需要有一定的出路,今天我们所缺少的不只是能力,更是出路。我们的问题,乃是同工们没有好好的交出来,虽然有一点能力,但这个能力不大。一个立体的水杯,能装满多量的水;一个平面的玻璃片或破裂的水杯,则不能贮水。今天因为工作上是平面的,所以漏掉了许多祝福。旧约的会幕和圣殿,预表新约的教会,就是基督的身体。这身体必须是立体的,才能成为神的器皿,储存神的丰富,为神作一强而有力的见证。

不光同工如此,弟兄姊妹也当照样完全奉献自己。每一位弟兄姊妹无论在任何环境中,都作一个事奉神的人。在此,大家都需要有一个专一的表示,算好代价,然后把自己交出来。

工作的路线──从中心到圆周

福音乃是从耶路撒冷、撒玛利亚,一直传到地极。这是神的路。人若先从地极作起就是错的,一定得先从中心作到圆周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是错的,因为主的心意是要直到地极。为这缘故,主藉环境上的逼迫,使信徒分散。然而,使徒们留在耶路撒冷并没有错,耶路撒冷中仍该有使徒和长老们,因为那是见证的中心。同时,安提阿也是一个见证的中心。今天的问题是,我们没有耶路撒冷,也没有安提阿,大家都是地方教会。

圣经中的确有耶路撒冷,也有安提阿,这是这些日子里我们中间所应当恢复的。我们今天的工作,就像没有耶路撒冷一般。一九三七年我们看见教会的立场,但是没有看见耶路撒冷的光。虽然如此,我们仍觉得,工作不像是属于地方的。感谢神,祂带领我们往前,今天我们所看见的,比当时看见的更多了。我们不能更改任何神的话,也不能漏去神话语中的任何一点,我们不能忘记圣经中还有耶路撒冷的教会。

过去因着亮光不够,受了亏损,今后我们必须有一个新起头,不然工作又附属于地方教会,主就没有路了。―― 倪柝声《认识身体》

四 神恢复的工作(一)

恢复的起始──路德马丁

神恢复的工作起始于路德马丁,从他开始,神在地上有了明显的恢复。但这并不是说,只有在他一人身上才有恢复;在他同时,也有别的人与他有同样的看见,只是他可以代表那时代的恢复。在他

那个时期,真理已经变成遗传,使徒职分变成教皇职位,教会合一变成教会大同,属灵权柄变成政治权柄,教会被掳到巴比伦去。那时人的思想是:教会应该管理世界,教会宣告全世界乃属神的,因此天主教把未得救的人也拉到教会里来。凡是罗马公民皆自动成为教会一分子。自然,婴孩接受洗礼的事也就发生了。原来基督徒是自愿贫穷的一班人,穷人与基督徒乃是相通的。教会把世界带进来后,自愿贫穷失去了,教会反而变得富有。教会中应有二种贫穷人,一种是天然贫穷的人,另一种是自愿贫穷的人。今天在教会中,第一种人有,第二种人却没有了。相反的,教会中有了财主,充满了富足的人,他们虽然钱财富足,然而却是在信上贫穷,里面属灵的东西越过越少。

自愿贫穷的恢复

从革利免(Clement)开始,真理慢慢变得不清楚。他们能分析、解释,但是生命缺少,没有恩典,也没有多少义。即使到了奥古斯丁,真理还不是很清楚。历史上,教会是一直堕落的,她堕落到一个地步,在天主教里就产生了反应。弗朗西斯(Francis of Assisi)是其中的一位,他对教会外表的富足感到不满意。他本身是个富人,或者是个富人之子。在数天之内,他把一切都变卖了,去赒济穷人,而自己开始实行自愿贫穷的生活。但是他写的东西我们不能读,读头一两行还能忍耐,读到第三行就读不下去了。虽然他所写的我们读不下去,但他那自愿贫穷的实行却是对的。

在教会中,应当是多收的没有余,少收的没有缺(林后八15)。多收并不是罪,但多收而有余则是罪。一个人若认识主,他就会往主身上投资。人如果说他爱主,却不投资于主身上,这个爱乃是虚假的。主说,我们中间常有穷人(约十二8),祂不是说在教会中间穷弟兄常有,乃是说穷人在我们中间常有。在弟兄姊妹中间,要弟兄姊妹不缺乏并不困难。只要有余的弟兄给出去,那穷弟兄就不会出现了。保留不是主的原则,主的原则是给出去。如果我们都是给出去的,教会中就没有不该有的富有了。教会中若有人太富有,这现象是反常的,所有多余的钱都得给出去。世上的人是要钱不要命,但在圣经中,神主要是要人的命。一个基督徒不可以含糊的作基督徒;神并不含糊,祂不光要我们的钱,更是要我们把命献上。

以后在摩尔维亚(Moravia),神兴起新生铎夫(Count Zinzendorf)。他原来是个贵族,很有学问。他将他的产业为主打开,接待圣徒。因着他的工作,就产生了摩尔维亚的团体。从这团体差派出去外国的人,比任何其它团体差派出外的人数都要多,比例也更高。以后有伊凡姊妹(Sister Eva),她是德国人,也是走自愿贫穷的路。

前一世纪弟兄们被兴起,他们真理强。在他们中间虽然不太愿意多说自己的事,但其中有几十位领头弟兄,都是一次把自己所有的变卖了,来跟随主。钱的问题在基督徒身上必须要解决;若不解决,主在我们中间就没有路。什么是教会的堕落?堕落就是经济的原则跑到教会里去了。经济的原则一进来,什么事都要看看上算不上算,结果主就没有路了。

改教时期的缺乏

只恢复称义仍不清楚

从路德身上,我们看见信的恢复。路德所恢复的,不是因信称义,他只恢复了信;对义他还不太清楚。历史告诉我们,他曾刑罚自己,为求得称义。在罗马,他曾在教堂前从一级一级的阶梯往上爬,为要求得称义。以后他看见,人称义不是因着行为,乃是因着信。

带进国教

路德是从巴比伦出来了,但他还没有进入耶路撒冷。他把政治的力量带进教会来,以为可以帮助教会,那知任何政治的力量不但不能帮助教会,反会叫教会受亏损。结果产生了国教,国教乃是政治与信徒合股办教会;你出德国,我出道理,这个就叫作国教。在德国,信义会就成为国教。接受这些政治势力的原因,乃是当时罗马势力太强。但这是国的更改,不是教会的更改。教会自罗马教会变成德国教会,在英国则变成英国教会(Angelican Church)。所有英国人都变成英国教会的人,人一生下来,就受洗入教。不问此人是否重生,只问此人是否英国藉。只要是英国藉,生于英国,就是英国教会的人。因此缘故,婴孩点水受冼的传统就大为盛行。

独立教会的产生

这些国教的兴起,引起许多清心爱主之人的不满,他们不愿意留在这些国教里,因此就产生出一些独立的自由教会。改教之后不久,就有二千多个独立教会,单是瑞士就有二百多个。这个时期,罗马天主教逼迫更正教,而更正教则逼迫那些独立的小教会。为着制止这些小教会成立,英国国会甚至通过法令,限定全国教会一律统一。但是有不妥协派(Nonconformists)产生,他们是神所兴起忠心爱主的人,他们不与国教合作。政府就对他们加以压迫,下令他们不能回到原来工作地方五英里范围内。他们不能作政府的工作,所有正式公务员,一概取消其职位,若有违例者则定为有罪。

信徒平等、受浸等真理的恢复

此后有门诺派(Mennonites)信徒产生,他们是头一班看见阶级的不对者。在他们中间,彼此恢复弟兄的称呼。他们中间有往俄国傅道的。除此以外,有浸信派(Baptist)信徒兴起,他们看见婴孩受洗之错误,人受浸必须首先自己凊楚真理,才能受浸。他们被称为重浸派(Anabaptist),当初也受到极大的逼迫。以上为外面之恢复。

内里生命的恢复

除此以外,尚有内里生命的恢复。对属灵光景之恢复的有盖恩夫人(Madam Guyon)、芬乃伦(Father Fenelon)等,这些人普遍被称为奥秘派(Mystics)。他们学习丢弃自己,与神联合起来反对自己,不原谅自己,不在神手中求饶。以后在每个时代都有跟随他们的人。此外,又有称为敬虔派(Pietists)者;又有称为静人(Quietists)者。

清教徒的兴起

此后有清教徒(Puritans)兴起,其中有茼兰与英国之弟兄们,分别移往美洲大陆,著名的五月花号(Mayflower),就是这批移民之清教徒所乘的船。

弟兄们的恢复

教会属天的呼召

到了前一世纪,神有了特别的恢复。首先是恢复教会属天的呼召(The heavenly calling of the church)。教会如同旧约的以色列子民,他们不应当一直盼望地上的祝福,他们乃是蒙天召的一班人。他们的目标也不是改造社会。神的子民在世上,乃是行走天路的一班人。他们对世界、对社会,已经没有盼望,世界要过去,其上一切都要受审判。教会与世人的眼光不同,教会所盼望的结局乃是天,而不是世界的改良。这些话我们今天听惯了,所以觉得没有能力。但在当初,这是一个厉害的恢复。

教会的合一

其次恢复的,乃是教会的合一。因着看见基督身体的一,所以认识教会今天乃是处在荒凉的地步。解经家如达秘(J. N. Darby)、格兰(F. W. Grant)等,皆以现今教会为荒凉的。

斯理约翰的兴起──因信成圣的恢复

以上皆为弟兄会中之弟兄们的恢复。除了弟兄们外,又有斯理约翰的兴起,他恢复圣洁的真理。人不光是因信得称义,更是因信得圣洁。他实在是一个神的仆人,是我们的弟兄,是神所用的一个人,他的见证是对的见证。只是他错用圣经来证明他的道。所以他引经虽错,道理却对。例如他引约翰一书一章七节作为圣洁的证明,因此有人将斯理的道抛弃,这是太过了。人可以把圣经引错,但只要人对,道理对,引错经不是太重要。反过来说,若经引对了,人却不对,则问题严重了。宁可人对,经引得不对,也不要仅仅圣经引对,人却不对。虽然圣经引对,神还能叫人圣洁。

奉献成圣的恢复

其后有Robert Pearsall Smith,他是《信徒快乐的秘诀》一书作者Mrs. Hannah Smith的丈夫。他是个磁器商。当时人对成圣的道理还不大清楚,故此他特别传扬人不但因信得圣洁,并且人要奉献,要借着奉献而圣洁;圣洁不光由于信,更由于奉献。

开西运动及其它

此外,在英国有霍普金斯(Evan Hopkins),在法国有Theodore Monod,加上美国的Smith,这些人合成所谓的开西(Keswick)运动。另外,又有荷兰人慕安得烈(Andrew Murray)被兴起。以上诸弟兄的兴起,就摆明了恢复的大局。但是光有他们的恢复还不够,还需要有小的一分摆进去,例如此时期有Frances Ridley Havergal 的诗,并其它人的一分。

旧人被钉死的恢复

前一世纪,神藉以上的弟兄们,叫人看见奉献,并奉献的重要。只是他们看见的不够深。奉献不仅是一种对换,它不仅是以我们的所有并所是的献上,而换来神的所有和所是。达秘告诉人说,奉献乃是基于属肉体的人被脱去、被对付掉。福音的目的,不仅是叫犯罪的人罪得赦免,更是叫犯罪的人自己被钉死。福音不仅救人罪得赦免、免沉沦,更是叫人与主同钉。我们传福音时,要传得小心,否则,就很容易传错。福音不仅除去肉体中的罪,更是除去肉体中的人。要到天上去的乃是一个新人,不是一个在肉体里的人。所有属灵的功课,如顺服、事奉主等,都必须在这原则上实行。即使属灵如盖恩夫人所学的功课,也得根据达秘弟兄所提的原则追求之。

罗马书七章说到,我们自己在律法上死了,所以才能嫁给基督。不光是我们的罪死了,更是我们自己死了。若我们自己没有死,要与基督联合就是不合法的,就是淫妇。我们自己若死了,那么虽是这人,又不是这人,因为十字架已经将这人除去了(加二20)。今天这人不必再求赦免了。只有活的人才需要赦免。今天在罪上死了的人,乃是一个已经死了的旧人(罗六6)。十字架已经将旧人挪开,这是达秘所传的。

十字架真理的恢复

往后,宾路易师母起来传扬十字架的真理,她告诉人十字架如何对付旧人。她的认识比从前又更进步了;当然时至今日,我们比宾路易师母又更清楚了。

复活真理的恢复

从宾路易师母往下去,有史百克弟兄(Mr. Austin-Sparks)看见复活。我们多年来都传复活,但究竟复活是个什么东西,我们并不知道。宾路易师母本人也写了两本关于复活的书,但是也不够清楚。直到一九二六年,史百克弟兄在《得胜报》(Overcomer)上论到复活,世界才头一次看见什么是复活。和受恩教士和我看见了史百克的著作,就注意这事。许多人谈论复活,但是复活那个东西没有出来。等到史弟兄论到复活时,光就来了。他论到复活时,就把复活这个东西摆出来了。

什么是复活?复活就是生命进到死亡里,经过死,那会死的就死掉了,那不能死的,就从死里出来,这个出来就是复活。复活就是所有死亡吞不掉的东西。

国度实际的恢复

韦尔斯大复兴

我们再来看看另一个问题,就是国度的问题。国度是一个普通的题目。但是光谈论国度的字眼没有用,问题是国度那个东西出来了没有。什么时候我们看见了国度呢?我可以说在韦尔斯大复兴的时候,国度这个东西就出来了。在一九○一至一九一○年间,Evan Roberts在韦尔斯带进了大复兴,这复兴是教会有史以来空前的,没有一个复兴比得上这个复兴。这个复兴影响深而广。Roberts本人乃是矿工,并无多少学识,但神大用了他。他只有二十多岁,年纪很轻,又不会传道,但是他的灵强,他的祷告连神都得听。他的英文是宾路易师母教他的,此外,J. C. Williams也曾教过他。他的教育程度不高,但人一碰他就要得救,一踫他就要倒下来。他没有口才,在韦尔斯复兴中,没有讲多少道;他站起来讲道,只不过讲十五分钟,但是连偷听他讲道的人也能得救。

有人说韦尔斯复兴是受中国影响的,因为韦尔斯复兴是在一九○一至一九一○年间,而一九○○年乃是中国拳匪之乱的时候,当时有许多基督徒殉道,乱平后一九○一至一九○二年间,全世界有许多基督徒为神的工作祷告,这些祷告的答应全部倾倒在一人身上。Roberts自一九○年至一九○四年,因病一直被关在家中,直至一九○九年为止。当他一站起来时,他见人就讲论,在《得胜报》中说,许多次在开会的时候,人问他能释放什么话。他自己也不知道应释放什么话。然而他口一开,就有东西出来,就叫人看见一个东西。

国度就是人替神得着地

这数年间,我看见了什么是神的国度,神的国度是一件大事。我祷告乃是为神的国度祷告。因为神愿意祂的国度临到地上来(太六1033)。要叫神国度到地上来,需要教会的祷告。什么是国度?国度就是人在地上替神占领地方。神的国在那里,神就在那里占领地。今天人看错了,他们认为国度是一个历史问题,其实国度是一个地理问题。

得着国度在于属灵的争战

要有国度,要为神占领地方,就得要争战,故此要恢复国度,就得恢复属灵的争战。属灵争战的信息,乃是由宾路易师母恢复的,她在病中经历属灵的争战,并且看见多人因不懂属灵的争战而受欺。其后她与Roberts合着《圣徒灵战》(Waron the Saints)一书,释放属灵争战的真理。这亮光二千年来无人看见,如今借着宾路易师母得着恢复。其实,这亮光已经记载在以弗所书六章里,只是先前人未曾进入其经历而已。

基督身体实际的恢复

关于基督身体的话

到一九三○年左右,史百克弟兄再进一步看见身体。从那时起,他一直论到基督的身体。他释放这方面的信息有五、六百页之多。然而他所释放的不过是话而已,那个实际还未出现。

身体的生命

主的教会是一个身体,因为她只有一个生命,这一个身体是由一个生命产生出来的。这一个生命就是主的生命,也就是神儿子的生命。因为是一个生命产生出来的,所以就需要配搭。我们不是单独的,乃是整体里的一个。像汽车零件,从不同的地方拼起来而成一个整体的汽车。我们乃是一个生命产生出来的。今天我们需要看见,我们所得的生命,乃是身体的生命。我们身上所得的,乃是一个部分的生命。所以不是我们个人先得造就,然后才配搭,乃是在配搭里长出一切。若我们这班人看见这事实,所有接着得救的人,就会立刻看见并进入这事实里。他们一得救之后,就会立刻是一个交出来的人。

正当的身体生活尚未出现

今天福音没有权柄,因为没有正当的教会显出来。在正当的教会里,人一得救就是交出来的,就是看见身体的。今天人得救后没有好好奉献,因此以后我们还要回头去补奉献的功课。今天因为没有一个象样的教会,所以没有给得救的人看见,教会正当光景应该如何。今天的拦阻乃是在我们身上,我们没有补上应有的功课。假若今天有够多的弟兄姊妹,能站在神完全救赎的立场上,一得救后即完全奉献,完全交出来,教会就有能力、有权柄,能为主作见证,也能从头一天就将人带到应站的地位上来。

恢复的责任

今天恢复的责任在我们身上,恢复的问题也在我们身上。神在世界上要作多少,在中国能作多少,全在乎我们。责任今天是落在我们身上。我们需要看见身体里只有一个生命。看见这个之后,我们就会看见配搭。今天弟兄姊妹的问题都在我们身上,假若我们自己不是那种人,我们就不能传那种福音。福音不单是叫人脱离罪、世界、自己,更是叫人脱离个人、财物并一切,而进入身体里。

末了的恢复──身体的配搭,权柄的彰显

主的恢复乃是一步一步充实的。恢复到今天,好像没有什么可以再恢复了。今天的恢复已经到了身体的恢复,这或许是最末一段的恢复。可能尚有别的恢复,但就我们所知道的而言,到身体的配搭、权柄的彰显,乃是末后的恢复了。

走顺服的路

为着达到这恢复,神要求在我们身上有权柄的显出。我们需要走顺服的路。若我们能顺服,神在我们中间就能走增加的路。今天的需要,乃是在我们个人身上必须先有恢复。我们需要作一个包罗万有的人,在我们身上应有包罗万有的经历。我们所传的福音也必须是包罗万有的福音。人接受这福音,不是仅仅叫罪得赦免,更是被带到身体里去。我们若能作到这一点,过几年后,教会的光景就要与今天完全不同。今天的责任完全是在你们身上。

要有身体的感觉

我们今天所需要的,就是身体的感觉。身体生命的实际乃在乎身体的感觉。这是学不来、装不来的。在鼓岭,有一位弟兄曾经问说,他个人的前途如何如何。这弟兄这样问,他的前途就已经完了。在身体中我们没有个人的前途,只有身体的前途。我们情愿冒身体的错,而不愿冒我们单个肢体的错;我们情愿顺服身体,而不愿冒犯身体,去单独寻求个人的前途。

在身体中的引导

身体的判断更可靠

问:我怎么知道我不会引导别的弟兄作错?

答:其实,我们都不知道我们自己一生有过多少的错。这些错谁要负责?当然是我们自己要负责。既然反正我们会有错,今天我就情愿错在身体里。错在身体里,总比错在自己里要好。假如今天在教会中有三、五个人,或三、五十个人知道神的旨意,我本人对某人某事的判断不够,那么我接受他们的判断,比自己要去判断岂非更好?在身体中,有时我们知道,反而叫我们不清楚,我们不知道,反而叫我们更清楚。在身体的判断里,责任是在身体。有些事发生在我身上,我是当事人,因着受各方面因素的影响,对事情可能会不清楚,但是身体没有个人的因素,所以比较不受影响,判断也更为可靠。

假若我们没有属灵的实际,这样的话听来就好像是天主教的教训;假若我们没有属灵的实际,天主教就会进来。但是假若这里有属灵的实际,那么我们要看见,不管我们个人如何会判断,总比不上身体里其它有属灵感觉的人。身体的感觉是一件不能勉强的事,你里面不舒服、不妥当,你就得服下来,服在身体里面。

学习顺服权柄

今天我们要学习顺服神的权柄。我们到处所看见的,都是人的背叛;在任何机关里,都是背叛,都是不服,人要自由、要独立。人总有主张、主观、主见,但是神的国度里没有这些,在神的国度里只有秩序,只有顺服。全世界没有一件事比顺服更好,没有一件东西比等次更美。在这里有顺服,也有彼此顺服;在这里没有争执,没有人想作大,只有神圣的等次,大家都追求顺服,这是多么美丽的一件事。

让我作一点我自己的见证,我在一九二二年开始学习这功课。那时是一面流泪,一面学习顺服。虽然我所顺服的人不一定是对的,虽然我也许是对的,但是我若不顺服,我就得不到身体的管治。在那里,也许还谈不上身体的管治,但至少我可以得到圣灵的管治。当我刚出来作工的时候,年纪还相当轻。有一个同工比我大五岁,他起头相当热心,但是看见不多。神给我看见的,却是相当的多。那时许多人劝人信耶稣,但是说不出所以然来;但我对福音却有较多的看见。当时有六十多人要受浸,这些人中有百分九十是我带得救的。因为是我带得救的,所以自然应当由我来给他们施浸,但是那位弟兄说他要施浸,因为他的年纪较大。圣经指明,是谁传福音,就谁替人施浸(徒八35-38)。我当时以为这很有理,以后我去见和受恩教士,她认为我应该让那位弟兄施浸。我问何故,她说因那位弟兄比我大。后来我找到另一位弟兄,年纪比那位弟兄更大。我提议由他施浸,只是和教士仍说要由先前那位弟兄施浸。我很生气。她说我不应讲道理,又对我说,请你注意,从今天起,你要学习听他的话。我认为这位弟兄真理不清楚,道路也不清楚,我为何要听他?这样持续三年之久。每礼拜天我都去禁食。这是神叫我学习功课。今天我经过这样学习之后,就会和别人同工。

圣经提到百夫长的说话,我在人的权下,也有兵在我以下。(太八9)这就是顺服。李弟兄曾经对我说,你在讲台上厉害得很,在讲台下却不厉害。不管厉害也罢,不厉害也罢,我总觉得一个不服权柄的人,是一个野的人、乱的人。一个活在教会里的人,应该是一个顺服权柄的人。一个不服权柄的人,虽然可以是得救的人,但他不像一个重生的人。什么时候一个人是没有权柄的,什么时候这个人就是没有路,没有教会的。

神有祂的膏油,这膏油是倒在教会中的,因此我们一面要顺服在我们身上的膏油,一面要顺服在教会中的膏油。

在身体里蒙保证与祝福

今天我们作基督徒是最稳妥不过的,因为今天我们有身体的保护。以前因着没有范围,人可以一错就差许多里;但今天许多真理都已经被建立起来了。我们再没有理由偏差出去。只要我们留在身体里,祝福与膏油都在这里。

作绝对的人

我们需要看见,今天所有的问题都在我们身上,并且要知道我们的责任是何等大。我们因着不够忠心,所以在罪人面前不敢传完全的福音。你必须是一个变化过的人,才能传一个改变人的福音;你必须是一个不同的人,才能传与别人不同的福音;有恢复的人,才能传有恢复的福音;有配搭的人,才能传有配搭的福音。我们假若不是那个人,就不能传那个福音。我们必须是使徒行传二章的人,才能传使徒行传二章的福音,也才能生出一班使徒行传二章的人。你若以你的家庭、职业、财物、地位为中心,我没有话说,但我可以告诉你,你无法作同工,使徒行传二章也无法出现。我们若不是对的人,就不能盼望别人作对的人。我们若不肯绝对,再过二、三十年,神会兴起经对的人出来。神能否在这一代有路出去,在乎这一代有没有绝对的人。

初期的教会,虽然得救的人不多,但我们看见,他们是被一团火烧着了。许多人虽然没有讲多少道,但他们在殉道时所讲的,比我们一生所讲的还要多。今天所需要的不是别的,乃是绝对顺服、绝对奉献。这一件事能带进力量。Edward Gibbons所著的《罗马帝国衰亡史》(The Decline and Fall of the Roman Empire)一书中,论及殉道者所受的苦难,他们遭逼迫、被放逐,罗马兵千百次残害他们。然而逼迫越多,得救的人也越多。今天的问题乃是,福音在我们身上有多少地位?福音在我们身上所占的地位越多,福音的力量就越大。

我们能不能使下一代作使徒行传二章的人,就要看我们这一代的人表现如何。问题是我们这班人愿不愿意倒下去。恢复可能到我们身上停了一停,也可能从我们身上冲过去。假若神在我们身上能够有路,从今以后,得救的人就不会像我们今天所看见得救的人一样;将会有更好的种类出来。别人如何说、如何批评,都不重要,重要的是,我们自己今天在神面前是怎样的人。

我们的神是往前的神。父作事直到如今,子也作事(约五17)。当我们将所有的时间、金钱、一切全摆出来时,力量就来了。当初主叫信徒把他们的命都赔上,来走这条路。今天的呼召比从前还要厉害。从前劝人信主,只要拍拍人的肩膀,说几句好话就是了。今天要人信主,乃是要人的命。以前好像是我们求别人信主,他们信了,好像是恩待我们一样。今后要反过来,人要看见,人信主乃是要他的命。我怕地上没有几个地方,有像我们今天这样的信息了。

今后往前的路

为着配合神的工作,今后往前的路,需要有所调整。这里我可以提出几点:第一,需要训练人。在对人的训练上,需要注意器皿本身。器皿必须是对的,所作的工才能是对的。第二,需要加强现有的工作。第三,要学习怎样审判人、对付人。有太过的,我们需要阻止,有不及的,我们需要补上。我们将来要审判世界和天使(林前六2-3),所以今天要学习怎样审判。首先我们要审判的就是自己;自己若不审判,我们的判断就不会明亮。自己若受过对付,判断就会准确。在这方面,作话语执事的人应当有所学习,众弟兄姊妹也应当学习接受话语执事的一分。

第四,钱财在同工身上必须没有地位:同工们必须脱离钱财的辖制,钱财的感觉要在同工身上完全被打破。我们盼望能作到一个地步,教会中可以凡物公用。

第五,地方教会要注意如何帮助新得救的人,要有好的准备,清楚如何教导他们。有两方面的栽培是必须的。一是福音,这需要全年在各处轮流着的传。其次是初信造就,这需要有几十个题目,一直不断的教育初信者。这些题目是定规的,不需要进步的,一年到头轮着讲。作器皿的需要有学习,所用的工具也需要有所预备。

此外,有些弟兄需要在神面前有更多的等候;另外有些应当多往外走,有些则应当多留本地。总之,大家要学习在一个身体里来作,不应有一个教会是土教会,是向外封闭的。

作奉献的人,完全为神而活

关于奉献的问题,有一些话是相当难说的。圣经中并没有不奉献的人,每一个得救的人都是一个奉献的人。所有奉献出来的弟兄姊妹,应与同工们共进共出。

圣经说,穷人在我们中间是常有的。无论话如何说,家中堆积东西总是不对的。帮助穷人乃是圣经的基本原则和要求。不管有需要的人是属你的人或不是属你的人,圣经的要求总是要我们送出去。没有看顾穷人,你的心就不会大,当你送出去时,你就学习心大。你的眼光也会大。今天心大、眼光大的人很少。圣经教训人,不要受物质的捆绑,所有圣经的教训都是我们当守的。若有任何一条命令我们不遵守,我们就会受亏损。要送给弟兄还容易,要送给外人则不容易,然而圣经是要求我们看顾穷人。

许多弟兄姊妹,不知道同工的日子是如何过的。有的同工五日都未生火,有的对儿女的教育、对家人的生活,都无法应付得上。

弟兄姊妹在职业的选择上,需要有好的带领,在配搭上有人需要去赚钱,但谁去赚钱呢?需要有完全奉献的人出去赚钱。只有这样的赚钱才有用。以色列人出埃及时,把钱一起带出去(出十二36)。他们过红海时,钱也过去了。钱留在埃及再多也没有用。需要有经过红海的人,才能将金银用上去,用以建造会幕。在这里第一,人要出来。第二,财物要跟上去。第三,这才有会幕的建造。从前我在这里不敢说,今天我可以说,人要先自己奉献,否则神不要你的钱。许多人要先看见金牛犊的错误,先从其中出来;金子乃是其次的问题。因为人先拜偶像了,所以金子才往金牛犊身上去。金子是应该往会幕里去的,但因着拜金牛犊,就往金牛犊身上去了。因北,拜金牛犊不光是犯罪的问题,更是会幕的亏损。同样的金子,向着金牛犊就是错的,就得磨得粉粹,向着会幕就是对的。同样的物质,向着不同的中心,一个是偶像,一个是会幕。新约把贪财与拜偶像放在一起,可见拜偶像与贪财是相连的(西三5)。那里有人脱离偶像,那里就有人从财物里出来。

今天所有作同工的弟兄,需要忍受任何的苦难往前去,但是众弟兄姊妹,都得学习作一个奉献的人。这不是说每一个人都要作传道人,而是说每一个人都得作一个奉献的人。今天所需要的,乃是完全奉献的人,不是所有的人都作传道人,但是所有的人都应该是全时间为着神的。

无论在那里,若有一班人是这样走上去的,我们在那里就要看见有一班使徒行传二章的人出现。我们若奉献,神就会有路;不然,神的话就会受委屈、被降低。使徒行传二章的人,就好像一班在转弯路口的人一样,他们看见了前面的路是应该怎样走的,所以他们就有胆量告诉人当走的路。我们越怕人不信,就越要去求人信;但是,假如我们里头的分量是够重的,我们对当走的路是清楚的,我们就会有足够的胆量说话,并且别人也敢相信我们。人不敢相信我们,是因为我们自己没有信心。但如果我们自己是清楚的,别人就会跟上来;我们若不清楚,就只能委屈、降低神的话。今天的问题完全是在我们身上。―― 倪柝声《认识身体》

六 全体服事与权柄的恢复

敞开接受职事的供应

从前我们有许多话不能说,许多事不能作,因为大家不敞开。这次在福州有二十几位弟兄出来,我就说,现在我拿帽子去向这些人要钱也不怕。因为人交出来,地位就不同了。人需要有那种程度的敞开,才能接受那种程度的话语。

今天在同工中间的需要,首先是学习敞开。有些话我们能说,有些话不能说。这里有一个地位的问题,究竟你有没有那个地位说那种话。这里也有存心与关系的问题。你要说这话,存心对不对?你与听话之人的关系如何?关系不同,所说的话就不能一样。这些话也要在爱里说,没有爱,就不能说诚实话。

我们点头、拍肩膀、说外面的话,已有十多年了,但是许多事还是不敢说。自己不敢说,别人也不敢说。旁边的人或许不知道这难处,但自己心里早有断案,知道有些话是说不出来的、不能说的。

今日的难处乃是肢体不肯接受供应。肢体一不肯接受供应,一切的职事就停止。人有难处,不能直接接受供应,要隔离三里之外,才能接受别人的劝勉与供应。在这样的情形下说话,连边界都摸不着,就谈不上更深、更敞开的话。今天的需要,就是人要把自己放在元首的权柄底下。人若看见身体,就不会受伤或被绊倒。在弟兄姊妹中间,所需要的不是友谊、客气、手段等等,这一切在身体中都不存在。

从前我们中间并不是没有供应;然而供应虽然有,却不能出去。今后真要求神怜悯。

认识那职事与众职事

弟兄姊妹特别要认识,权柄在地方教会中的需要。罗马书十二章说到职事,以弗所书四章也说到职事。但这两处的职事有不同的讲究。以弗所书四章十二节所说的是那职事(原文),是单数的。这个职事与使徒行传六章中,使徒们专心于祷告与话语职事的职事是一样的。以弗所书的职事是那职事,是独一的,是专指话语的职事,包括该章所指的五种恩赐。罗马书十二章所提的,是许多的职事,是众数的。不是每一个人都有分于话语的职事,只有使徒、先知等有这分职事。但每个神的儿女,都有分于罗马书十二章的众职事;在地方教会中所有弟兄姊妹都有分于这职事。每个肢体都要衡量自己,按自己所有的一分去工作。

罗马书十二章一开始便提到神的怜悯:这怜悯包括一章至十一章。一至八章提到成圣,九至十一章说到不在乎定意的、奔跑的,乃在乎发怜悯的神;十二章就说到神的怜悯。这个怜悯产生一个结果,就是奉献。奉献的目的,乃是为着职事,就是为着服事神,而不是为著作传道人。服事就是职事,职事就是服事。MinisityService原来是同一个字。这个服事就如旧约祭司的服事;他们那些在祭坛服事的,可以藉祭坛得着食物(林前13)。

这就如同厨子在厨房烧菜,自己不会把食物端出来,乃是由侍应生把菜端到你面前。这个是职事的图画。职事就是由另外一个地方把东西拿来送到你面前。本来东西你是吃不到的,但服事的把东西送来,你就吃得到了。作服事的人,一边由元首得到供应,一边把这供应送到弟兄姊妹中间。一个人的职事,乃是由神而得;他得着这职事,乃是为着服事弟兄姊妹,服事教会。弟兄姊妹在一个地方教会中一同服事,每一位都要摆上,不能由单个的职事作代表,但使徒行传六章所说的是另一回事。

得着所有一千两的

今天地方教会中的弟兄姊妹得的供应不够多,原因有两面:一面是有肉体的行为,另一面是弟兄姊妹未学好服教会权柄的功课。因为有肉体,所以负责弟兄就不敢让这些有肉体的人活动,恐怕所得的破坏多于造就。这样,就帮助那一千两的人埋掉他们的恩赐。结果他们在教会中也不赚钱,也不亏本,肉体没有来,但是一千两的也没有来。今天我们得转过来,不能再轻看一千两的,我们要得着这些一千两的。当然一千两的来,肉体也就来,但不要怕这个。

什么是教会?教会就是所有一千两的都拿出来,所有哑巴都开口。所有弟兄姊妹都说话了,所有一千两的都出来了,那就是教会。今天所需要的,不单是执事的执事(minister of ministers),乃是需要全教会。在这里不单只有话语的职事,更有其它各种的职事,一千两的千万不能叫他们埋起来。

恢复权柄,对付肉体

权柄需要恢复,权柄的恢复是为着对付肉体。所有弟兄姊妹都要起来,有些虽然只有一千两,但是仍得起来。另一面,权柄需要得着恢复;因为无论那里,只要有一千两的配搭,就必定会有肉体。肉体一来,就需要有教会的权柄;有人有肉体,就需要阻止他,要告诉他:这样说、这样笑是不对的,也是不许可的。但另一面,仍然要他非说不可。不然的话,我们定了原则,不能凭肉体说,这样许多人都停止不说了;若是这样,最后就会变作只有几个人能服事了。

在服事中必须要个个都有分,不容许一两个人是被动的。我们反对牧师制度;一个牧师是错的,十个牧师也是错的。不能只有一个人,也不能只有少数人。今天要对付一千两的;一千两的不出来不对。不能只有一班人服事,另一班人不服事。各地教会需要完全转过来。负责人、同工等,需要先有配搭,才能有力量来对付教会中的肉体,对付一切反叛的、造反的、不服的弟兄姊妹。如此才能建立教会的权柄。五年后你就知道我今日所说的话的意思。

学习凡事听令顺服

我个人的职事乃是作执事的执事(minister of ministers),是服事作执事的人的;我个人的工作很少直接作在弟兄姊妹身上。对于工作,我有许多话说,对于弟兄姊妹,我很少说话。

在教会中,人需要学习凡事都问,间就产生事奉。假如一个弟兄到教会来扫地,扫了两年,他那个人与从前还是一样的,这个弟兄可以不必再来扫了。他的扫必须到一个地步,他这个人是与从前不一样的才可以。教会不重在作事,乃重在从作事中学习作人。每一次作一件事,大家都要学习配搭,学习如何凡事问教会,不要出主张,乃要学习顺服。有职事的人要负责说,其它的要负责把主张摆在一边,大家都要学习服在元首底下。

若教会不学这功课,则教会与任何的宗派、社会团体都是一样。在教会中,一切的事都是在神的权柄之下。不是只有负责人学习发命令,弟兄姊妹更要学习听命令。负责人要学说话,也要学习不说话;说话与不说话,都是活在元首权柄下。要活出教会的生活,乃是一件要命的事。我们头一件需要作的事,不是去想,乃是去顺服。弟兄姊妹将问题放到长老中,长老也把问题带到神面前。这样,众弟兄姊妹就能通过长老们到神面前;由神那里也有权柄通到弟兄姊妹们中间。

成全、造就有钱有位者

我们要叫那些有钱、有地位的弟兄姊妹看见,教会不希罕他们来服事。谁希罕他们来作?有别人比他们作得更好。但叫他们作,乃是为要成全他们,造就他们。不但如此,在物质上,我们也要带他们看顾穷人。对有地位的弟兄姊妹,我们需要帮助他们,叫他们下来,解开钱包,好叫神能造就众人。

恢复全教会传福音

在传福音的事上,我们需要恢复教会传福音。不是登大幅广告请人来,乃是要弟兄姊妹个个去请人(路十四23);弟兄姊妹亲自请人与登广告不同。这样,整个教会就能起来服事。这样的服事乃是全体的服事;若只有少数人服事,我们还未达到神的水平。

今天的道路乃是权柄加上一千的。权柄加上一千的,一千的加上权柄,就有教会。一个教会好不好,就在乎一千的人出来多少。光有二千的、五千的还不够,假若你的工作下能产生一千的出来,你的工作就是失败的。

肉体是随着一千的走。当你自己未学会顺服时,人不顺服你不会知道,当你自己学会顺服之后,人一有不顺服,你立刻会知道。假若我们配搭得好,我们中间就有权柄。有了权柄,就能对付背叛的人、不服的人。

我们同工们一直在作,一直在劳苦,我想问问你们,感觉累不累?可能现在神要我们放手。今天的路不是一个人单独拚命去作,乃是全体作,配搭的作。教会乃是基督的水库(reser-voir),基督所有的丰富都在身体里(弗一23)。假若有一天,我们看见全教会起来传福音,这光景乃是最好看,最有功效的。

走教会事奉的路

今天很少再产生属灵大汉。前一世纪开西运动时,属灵大汉很多。那时人对圣经的认识浅。皮尔森(A. T. Pierson)上台讲道的时候,人还不知道他讲的是什么。今天人对圣经的知识进步了。今日人一上台讲道,头一句说出来,下文是怎样大家都知道了。今天好像保罗这样五千两的恩赐已经很少了。但是属灵大汉虽少,两三个一千两、二千两的加起来就可以顶得上一个保罗。今天保罗不多,我们不能等属灵大汉出现。我相信今天教会事奉、教会作工、教会传福音的时候已经到了。个人今天已经无路可走,今天是要走教会的路的时候,我们需要与神同心。我们批评公会,批评牧师一人包办制度;但是在地方教会中,我们由一个工人,加上两三个长老包办服事,代替众弟兄姊妹,这与宗派的原则是一样的。

成全、交托圣徒作工

我们今天的工作,是要成全人自己去作工,不是去替人作工。保罗产生一个提摩太,作他的徒弟,提摩太又交托与忠心的人(提后二2),忠心的人再出去,成全出更多的人。这是我们今天工作的路。

今天我们一直替别人作;这样替别人作,一直作到自己生肺病还是没有用。今天的路乃是教他们去作;只有教别人作才能成功。

一个人包办作工,就是叫弟兄姊妹都不要作。这是错的路。同工们今天的工作,乃是引导别人去作,带领别人去作,把事情分配给人去作,总要让他们去作。

一位已去世的老年弟兄,以前在海军里作事。他告诉我,在军船上开炮时,人是将炮自舱底递上炮台,给发炮的人去发,并不是发炮的人自己去拿炮。这位弟兄说,他在船上当了那么多年兵,自己从未发过一炮,一直只是帮助别人发炮。今天我们需要作的,就是这样一班的人;我们将炮带到弟兄姊妹当中去,让弟兄姊妹去发炮。

有一天我们都要过去,下一代需要起来;我们带出的下一代,不能再是三五个人起来而已,乃是全教会起来。如果有一天有一个教会,在一切事上都是全教会起来作,全教会起来传福音,全教会起来造就,那一天就是教会在这世上作了一件最新奇的事的一天。今天一切的问题都在你我身上,我们要看见每一个弟兄姊妹都在那里服事,每一个都是神的祭司。弟兄姊妹可能有肉体,但是还得让他们去作。有弟兄说,我只有那么一点,不如不拿出来算了。我们要对他们说,不能算了。今天把一千两埋掉是很容易的事。许多弟兄姊妹觉得既然这样作不对,那样作又不对,不如就索性不作了;但你必须要他们去作。这才是路。请你信我的话,在不久的日子,必定会有这样的教会出来。到那时,人要看见非拉铁非──真正的弟兄相爱。

让神在我们身上先有路

今天一切的责任都在我们身上。神必须先在我们身上有路,才能在教会中有路。神今天要在各处恢复教会当初的光景;从伊甸园经过会幕、圣殿,而得着教会,至终要引进圣城,好叫神能住在建造的城中。到那时撒但就再不能侵入了。―― 倪柝声《认识身体》

八 宝贝放在瓦器里与耶路撒冷的原则

关于接纳擘饼

问:接纳擘饼是根据问问题,或是要碰着灵才接纳?

答:问问题是对的,但只听对方的话不够,当人开口说几句话,或三五句,或三五分钟,你就知道这人在那里。一个人不开口,你不会碰着他的灵。人可以说好话,说急躁话,说坏话,但是不管他说什么话,他的灵是怎样就是怎样。今天没有一个人能知道人的灵,惟有借着人的话才能摸着人的灵。

人一开口就把他的灵卖掉,门徒说,你要我们从天上降下火来么,主立刻说,你们的灵如何,你们不知道(路九54-55原文)。门徒一开口,主就指出他们的灵来。我们千万下要只听人的话,还要从他的话中,认识他的灵。接纳擘饼不光是靠问问题,也得着人的灵如何。

若有人要求擘饼,你有感觉他的灵不对。你就得对付。谁有这样的感觉谁就有责任。所有的对付,都是对付个人。若一个人不能被接纳,告诉他就是了。这样的事不需要再经过你的口传与别人。

关于新约的执事──宝贝放在瓦器里

问:哥林多后书三章的执事与别处的执事有什么不同?

答:这里所说的执事,与这些日子我们所说的执事不太一样。这里所说的执事是属于新约的职事;新约职事的性质与旧约职事的性质不一样,新约职事的重点,乃在三章十八节所说,敞着脸观看主的荣光。

哥林多后书四章告诉我们,有了这职事之后有什么结果,并且进一步说到主与我们的关系。这关系乃在四章七节:我们有这宝贝放在瓦器里。这是新约圣经中相当重的一节经节。今天职事之所以在我们身上,乃是因为有宝贝放在瓦器里。外表是瓦器,里面却是宝贝。我们不是光把宝贝给人,乃是把宝贝藏在瓦器里给人。今天的难处是人只愿意把瓦器修得好看,却不愿意将瓦器里的宝贝显出来。有的人把自己抓得太紧,以致宝贝没有办法出来。属灵生命的原则,乃是宝贝放在瓦器里,不是修补瓦器;也不是用人工的方法去改变天然的人。我们不是作到一个地步,瓦器不再是瓦器了;不是一个人什么话都不敢说、不敢听了,什么都不敢看、不敢作了,才算属灵。瓦器不过是瓦器,瓦器永远不值多少钱。主若安排你作学生,你就作学生好了;主若安排你作主妇,你就作主妇好了。你作学生或作主妇,并不会遮盖你里头的宝贝。新约的职事,在乎主给你宝贝多少,而不在乎你把瓦器洗得多干净。

不修补、不修饰

今天人在神面前不够自然,他要作加工的瓦器;然而瓦器不管加工多少,只有一个结果,就是叫人注意它自己。保罗的职事显出来是相当希奇的,但他那个人本身却是顶平常的(林后十10)。今天的人职事不强,而人本身却相当的强。我们今天需要到神面前学功课、被击打、受对付。我们今天的需要不是靠外面的人工,作一点修补;我们的问题乃是,我们不能分辨外面的瓦器与里头的宝贝。

和受恩教士是一个真正等候主再来的人。她乃是天天等、年年等主来。人一到她面前就看见基督。她是一个急切等待主来的人。有一天我到她书房,看见她的废纸篮里充满了废纸,她告诉我,她早上写一封信,还没写完里头感觉不对,就丢了;丢了又再写,写了又再丢,直到废纸篮满了,她的信还没有写好。这事证明她是一个活在主面前的人。

外表的敬虔不能帮助人作好的基督徒,只有主在你身上作的那一分才能算数,才有价值。外面学作基督徒是没有用的,那一套统统要丢掉。作基督徒乃是里面的学习,不是外表的学习。哥林多后书四章十节提到耶稣的死,这耶稣的死就是耶稣的杀死。这个杀死是里面的,不是外面的。

我们千万不要把弟兄姊妹带领错了;不要像天主教一样,教人说话作事模仿某某圣人。这对于带领人认识神是毫无用处的。假的东西如果在那里,真的就不能来。人工的如果留在那里,出乎神的就不能进来。假的要出去,真的才能来。今天最大的原则乃是宝贝放在瓦器里。你千万不要花工夫修饰自己;放纵自己是不对的,但修饰自己也是不对的。神没有意思要修饰我们的瓦器,祂的意思乃是要叫宝贝从瓦器里显出来。

不做作、不装假

许多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、装假。有一年,史百克弟兄在圣诞节时,躺在草地上,和他儿子以及他的狗在一起玩。那个光景真自然、真美丽。许多人的瓦器好像烧毁了,人踫着他的时候,不叫人觉得自然,反而叫人惧怕。人在他面前无法停留三分钟。有人装作到一个地步,连声音也变了,说话也不一样了。这些外表的装作,一点用处都没有。

基督的救恩乃是把基督显在人面前,乃是将里面的主拿出来。我们不是叫人注意瓦器,若是这样,那只有害了自己。我们乃是叫人注意里面的基督,祂才是宝贝。人子来,也吃也喝(太十一19);但今天的原则,人心要作不吃不喝。人总要作得不自然一点,神秘一点,才以为是属灵。先知因为在本地,就不神秘了,人都认识他的兄弟姊妹,所以他就没有受人尊重(十三54-58)。

真正的职事是在里头的。神可以在一个人身上作顶深的工作,而这个人还是别人能够亲近的人。Evan Hopkins是开西运动的神学家,专讲奉献成圣的道。他有一个本事,能画兔子的耳朵,他常画各种各样的免子耳朵给儿孙玩。按人看来,他一点不属灵,但神却用他传扬圣洁的道。神没有差遣天使来传圣洁的道,乃是使用平常的人去传。在福音书中,主教导门徒要学小孩子的样式(太十八3;可十15;路十八17)。小孩子是不装假的。我们千万不要假装自己所不是的。这样装假的基督徒,差不多都是暗中叫苦的。他对自己说,我作基督徒真苦阿,真重阿!连旁边的人看见,也要替他觉得吃力。神不要我们这样作基督徒;作基督徒不是勉强去作的。

人要简单、灵要强

天然的天真与属灵的天真不一样。越认识主的人就越简单;但人工的作法则是自然而然的变为复杂。属肉体的人,里面没有那么多东西,而外面所有的多于里头所有的。人里面没有东西,外面要作一套,这乃是自己骗自己。头脑大、情感强都没有用,总要加上重的灵、强的灵才有用。

人的头占全身的七分之一,假加一个人的头占去全身的三分之一,这样就会很难看。有的人思想顶好,但如果他的思想太强,就不好看;假如他配上一个强的灵,就不会难看。一个人身上最突出的地方就是他的鼻子,人一碰墙、碰门,都是先踫到鼻子。我们最强的部分需要是我们的灵。我们要有大的灵、强的灵、受过对付的灵,这样,人一碰我们,就碰见灵。假如叫人踫见的就是你的学问、你的个性,这愫一点用处都没有。

关于同工的配搭

凭着圣灵的权柄

问:同工们的配搭是否单单根据身体的执事,或者另外还有别的东西?

答:是的。配搭里还含有安排的问题。一面来说,配搭乃是根据圣灵。使徒行传又称作圣灵行传,它之所以又称作圣灵行传,乃是因为圣灵有最高的主权。圣灵如同身体上的神经。不错,身体是在元首的管理底下,但是元首乃是借着圣灵来管理全身。今天实行的权柄是在圣灵身上,主乃是借着圣灵管理祂的身体。权柄不是一个东西,不是说主给彼得一包权柄,用完再去拿。权柄乃是主的自己。在保罗、约翰、彼得身上的权柄乃是圣灵所赐的,圣灵把他们配搭在他们的地位上。权柄的问题乃是一个与主联合的问题;得权柄的原则乃是在乎与主联合。在使徒行传十三章二、四节安提阿的起头那里,圣经明显的说,同工们出去作工乃是圣灵的差派。惟有圣灵所挑选的人才有权柄。

一个工人个人在神面前的工作,乃是凭着身体的执事,但是在工作上的进行,乃是凭着圣灵。

跟随耶路撒冷的原则──从中心到圆周

今天我们需要重新来看耶路撒冷的原则。神的工作是从耶路撒冷出来的(徒一48)。当初命令是从耶路撒冷起首的。在圣经里,耶路撒冷代表神的工作。神设立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光里,所有的使徒都应当留在耶路撒冷(一4,八11425)。从前我们在汉口所说的话,今天我们一个字都不拿回来。不错,教会是地方的,但在神的眼光中,工作有它的中心。在汉口所提的,是地方教会成熟以后的光景。我们在这些年间工作的失败,乃是在地方教会还没有成熟的时候,就把权柄交出去。按照神的次序,乃是先有耶路撒冷,才有地方教会。今天我们的失败乃是,先有地方教会而没有耶路撒冷。主安排的路是从耶路撒冷开始,再到撒玛利亚,然后到地极(一8)。耶路撒冷在先,以后才有地方教会。以往我们看不见这一点,所以在各处虽然有那么多小教会,结果却没有学习到配搭。地方教会变成一个工人带两三个负责弟兄的小王国。过去主的见证的难处乃是没有从耶路撒冷作起。

今天我们要学习先有合一的地位,由耶路撒冷开始。我们若不回头,跟随耶路撒冷的原则,我们的路就走得不好。

解经家说,使徒不离开耶路撒冷不对,他们不应该留在耶路撒冷。但是在圣经里,主没有叫他们离开耶路撒冷,使徒们应该留在耶路撒冷。后来他们出去,不是因着逼迫,乃是因为到处有人称呼主的名。在撒玛利亚有事情发生,所以耶路撒冷才派约翰、彼得出去。他们出去看一看又回到耶路撒冷来(徒八1425)。神在中国也需要有耶路撒冷。工作的路总是先有耶路撒冷。这里有许多同工聚在一起,这里有教会,也有学习的机会。先有耶路撒冷,然后才有安提阿。连保罗也需要先到耶路撒冷去学习(九26-29)。不错,耶路撒冷是一个教会,但是她与普通的地方教会不同。在耶路撒冷有使徒,有长老(十五2),但在腓立比只提到长老和执事(腓一1)。好像在耶路撒冷这里,地方教会并工作中心二者是合在一起的。

今天无论是外面的逼迫把我们逐出去也罢,或者我们中间有人移民也好,无论如何分散,我们不能忘记还有一个耶路撒冷的原则。主的话是说,从耶路撒冷到撒玛利亚直到地极(徒一8)。这是一个不停止的原则。这要一直继续直到地极。我们要有新的起头,就要回到耶路撒冷。我们非有一个耶路撒冷,工作上就没有法子作。

同工集中在工作中心

在实行方面,应该如何?假如我们把原则看好,实行上就没有难处。如果同工们把个人的工作放下,先集中于耶路撒冷,主就有路(徒十一25-26)。保罗虽然在安提阿,但有问题的时候,还是把问题带到耶路撒冷(十五1-2)。安提阿可以算作传福音的中心。以布道方面来说,有安提阿是对的。但我们若要让人看见模型,还得把人带到耶路撒冷来。

今天福建四围有几十处聚会,同工有三十多位,由于聚会人数多,每位作工的弟兄只记得自己所在的地方需要人,个个都想从地极作到耶路撒冷。我们在福州聚会时,有些赴会的人没带蚊帐来,有的连牙刷都没带来,因为他们以为一下子就要回去了;他们的心都在自己的地方。在福州信主的人现在有一千以上,但作工的人不够。在耶路撒冷,需要一百二十位作工的人,才能应付三千、五千人(徒一15,二41,四4)。今天我们只有二十位工人,这二十位只是一百二十的零头,如何能应付需要。我们今天不能将主基本的原则放下,不然的话,主的工作要受损伤。

正当工作的路乃是在耶路撒冷救人,等人送出去后,再把使徒差派出去。以后才有安提阿产生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一个地理的问题,乃是一个原则的问题。这次我在福州提起这件事,当时,在福州的弟兄们起初对我说,等着看看。等到我临走时,他们就对我说,这一条路是对的。

安提阿不能摆在耶路撒冷之前;我们不能从外面作到里面来。弟兄们,神的话清楚了么?神已经在我们前面等候我们,我们盼望神给我们一个关于中国工作的蓝图。在中国的路到底应当怎么走?对于中国内地各处的工作,应该暂时维持或者停下?神在什么地方动工,我们就要在那里跟上走。今天我们同工人数太少,这几年中断了一代,没有接上去。目前头一个要顾到的地方恐怕是上海。我们不敢说神在沿海地方要开几个头,但我们盼望沿海地方至少也能有一点起头。我们盼望看见香港能有弟兄动起来。在地上有动的时候,我们作工的人才有工可作。我们不知道神要怎么作,或者在两三个地方,或者在一两个地方。无论如何,我们总需要有耶路撒冷。

每个信徒皆受属灵教育

以往我们对地方教会的工作有一个大失败。在一九二八、一九三四、一九三六那几年间,我们在见证方面的确有进步,但在对弟兄姊妹的教育上就漏去很多机会。我们对自己弟兄姊妹的教育没有作好。他们生在我们中间,但是,为什么会有我们中间的聚会,他们却不知道。对他们来说,这个差不多,那个也差不多。这是因为我们没有基本的安排,也没有给他们正确的教育。

同工们应该知道,初信造就需要周而复始的作。我们当中有的人得救十年,一次的认罪都没有,一次的赔偿都没有。现在我们要选出初信题目三十到五十题,一年到头重复的讲。这些题目不需要进步,年年如此,这样,在根基上就能坚固。

今天整个福音应当从基本作起。传福音与教福音是不同的;前者作法有变,后者作法不变。在传福音的事上,没有两个人的脚踪是一样的,也没有两个人的见证是一样的。但是人得救后,所受的教训是一样的。将来我们个个都要经过基本的教训才能出去,所有的同工都要学习在神面前接受同样的训练。

今天一个人是什么样的基督徒,乃是在乎他接受什么样的教育。在圣公会里面,只教人公祷文,他们连阿们都不知道是什么意思。我信目前需要花一年、半年的工夫来作这事。我们现在若不花这个工夫,将来还是会拖下去。今天这个工作我们若是不作,恐怕将来的人要怪我们。我们需要有同样的脚踪,才能有同样的见证。今天我们缺少典型的基督徒。我们这样的作法,就越个个都能有同样的教训。我们中间所有的弟兄姊妹,都要把这些课补好。

我们去作的时候,人必须活,必须有生命;不然这些题目就变作死的。如果我们的作法是死的,这样,我们就是在这里造出遗传来,结果又多了一件要对付的事。如果我们是在生命里讲,人头一次听是活的,十年后听还是活的。

盼望同工们在神面前同心合意,为耶路撒冷的路祷告。这件事摸到你的前途、你的家,因此我们可能需要稍微有一点安排。某弟兄应该到什么地方去,作什么工、都需要有一点安排。也许某弟兄住在一个地方太久,需要调一调。人住在一个地方三、五年以后,什么都觉得舒服,就如一棵树生了根,若要把它砍掉是相当难的。

不是代人作,乃是带人作

工作的原则不是代替人作,乃是带着三、五个人一起作。若要工作能作起来,恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。

降卑自己,赒济穷人

除此之外,教会必须看重赒济穷人。没有一个事奉神的人能够把钱看得那么紧。初期教会中所有的一切,每一件都需要恢复。假如漏去一件,就会受极大的损失。赒济穷人乃是初期教会的一项实行(加二10);我们若要赶得上神的心,就需要在这件事上有恢复。常常与穷人接触会叫你的心扩大。我们总要想办法帮他们的忙,找机会与他们接触。与穷人断绝的教会一定不兴旺。我们要学习俯就卑微的人(罗十二16),要学习走下来,好像主降卑自己一样(腓二5-8)。睭济穷人不是把钱施舍给人,乃是你这个人受到教训,你摸着一件东西,在你身上有一个伤口,这一种的帮助穷人才是对的。我住上海时,有一天晚上请一个马路上的小女孩子和我一起吃汤丸。我们总要寻找机会与穷人接触。在我们周围一定有人比我们穷,主在世上时,从来没有与穷人断过。许多人的性格不对,没有受过训练。我们总要学习走下来,降卑自己。在我们当中得救的人越多,就越应该有人把钱送出去。

如果要作到这点,有许多人的职业也许要换过。有些经商的,他们赚钱的方法要改过;有些人的住家要换过。甚至在读书的,他的读书也需要跟福音有关。一切都要以福音为中心,不然怎么作都是乱的。

基督的身体是一件要你命的事。你听的时候也许会点头、会笑;但当你去实行的时候也许会哭。我们要学习回到神所定的原则里,这样我们才会有祝福。

我们盼望这里的聚会到五月结束,之后有人留在上海,另外一部分的人要到福建;以后可能再到别的地方。最后还是回到上海。上海需要作强。一个地方如果能够作好,在别的地方就容易作,不然,就没有模型。

我们会错,但我们不愿意错。在神面前断定事情并不容易。我们真盼望圣灵的权柄,在我们中间能得着彰显。过一些时候,我们盼望看见今天所作的没有错。无论如何,今天整个工作必须按着身体的原则,在配搭里作,而不是零碎的作。―― 倪柝声《认识身体》

九 真理的绝对,身体与肢体的关系

真理的绝对

真理不与人发生关系

我们学习作神的工,其中一个基本的功课,就是对真理要绝对。圣经中的每一个真理都不和人发生关系。今天人对真理不绝对,乃是因为真理与自己发生关系。真理因着与人发生关系,所以一个人没有经历,他就觉得不能讲那个真理;然而不是你能经历,你就能讲。真理本身是绝对的。大说,所有的人都是撒谎的(诗十二2)。他说这句话的时候,没有想到自己;在神面前,大算他自己这个人并不存在。神的工人不能往自己里面看。神的真理乃是绝对的,与我们自己不发生任何关系。因为真理是绝对的,所以我就要委屈自己,把自己摆在一边。

人常常委屈神的话。比方说,俞弟兄、俞师母都在这里,是不是别人的太太不可以作的,我的太太就可以作?负责弟兄常常对付自己人是一种方法,对付别人又是另一种方法。如果这一件事可以不可以作应该问,那么所有的人都得问;不是说别人就要问,我太太则不必问。许多时候我们要求神的真理来跟随我们,我们与真理发生了关系,所以我们就把自己摆了进去。

去年有两位弟兄跑来找我说,负责弟兄作了某件事,你看对不对?我回答说,因为你不是负责弟兄,所以你们才以为是错的;你若是负责弟兄,你就会认为是对的了。这个就是人影响真理。

我们要看见,个人如何,与神的真理不生一点的关系。真理若受人影响,这个真理就不是真理。真理在你身上若不是绝对的,你还不认识神,还不会读神的话。

在福州,有二十七位弟兄姊妹到我那里聚会。本来只有李弟兄、汪小姐和我三个人谈话,结果其它人都来了。我在那里,只能把真理摆在弟兄们面前。我们个人怎样,不能影响神的真理。人和我们好,道理就对,人和我们不好,道理就不对,这是不可以的。真理一受人事影响,就变作另外一件东西。真理在你身上若不够绝对,你的路就不能走。真理是绝对不受人的支配的。不是因为我和你是同学、同乡,路就是对的。世界上有多少难处的发生、多少道理的分歧,不是因着真理本身改变,乃是因着人事改变。

真理乃是独一的标准

什么叫作真理的绝对?提摩太书提到真理的柱子(提前三15)。为什么说到真理的柱子呢?因为柱子是不移动的。它不能升高,也不能降低。它不像椅子一样,可以把它摆来摆去。我们如果是一个不清明的人,真理在我们身上就没有功效。真理不能放在一个跟随感觉而行的人身上。这是一个大试验。人需要站在真理一边反对自己,如此才能维持真理,不维持自己。自己没有受过对付的人,永远不知道什么是真理。你错的时候,就把真理拉低一点,对的时候就把真理拉高一点;这就好像你是升降机,真理跟着你升降。惟有对付自己的人,才能维持真理。感谢主,祂是升降机,是祂来把我升降。

今天黑暗的原因乃是人委屈了真理来跟随自己。假如我们能够以真理为独一的标准,假如我们敢说,主既然这么说、这么作,那我就是错了。这样,新的光、新的路才会来。不然,全世界就只有你是好基督徒,别人都得跟着你走,连真理也得跟着你走。便利自己的人,在主的手中没有多大用处。你能在主面前说,这是真理,我不对。你不委屈光,光就能够把你提高。能跟得上真理的人有福了;能跟得上真理,审判自己的人才有盼望。跟不上真理,而把真理拉下来的,这人永远在黑暗里,光没有办法照到他。

一面来说,人若没有经历,就不能传真理。但另一面说,你要知道真理与你自己没有关系。人若到一个地步,受不了神的话,被这话定罪,他就能得到光。这个乃是启示的根据,是得启示的秘诀。古今中外,所有看见光的人从来不委屈神的话。我来不及,我要追上去,我跟着主的话走。我若赶不上,我只说我有罪。这样,路就越过越清楚,你就越走越有光。不然的话,你读真理、传真理都成为白说、白传的。人的情感永远不能影响神的话。

真理不应受人事影响而改变

一件事对,就应该作,不对就不作。若是因着昨晚有件事你没有通知某弟兄,所以你就不去作这件事,这样,真理就是跟着昨晚的不通知跑掉了。你的通知就变作真理。

我们要看见,神的话是对的,我是错的。我个人可以与你发生事情,但是对真理不发生关系。神的工作受亏损都是亏在人事关系上。真理不绝对,都是因着人事出问题。今天我们可以牺牲神的真理,但是下一代的人怎么办?一百年以后的人怎么办?他们就不能看见真理了。一个人要绝对,需要付出很大的代价。如果我们肯出代价摆下自己,别人就要得福。

我要靠近那柱于,不是杷柱子移过来两呎,乃是把我的椅子向柱子移过去两呎。我可以动,柱子不可以动;我可以改,柱子不可以改。多少人因着人事、历史、交情的缘故,就把真理更改了。

身体与肢体的关系

从身体的立场出发

问;肢体和身体的关系是怎么样?到那一点,个人停止,身体开始?

答:这个问题很难答,那里个人停止,那里身体开始?我要把你的出发点更改一下。

今天我们求神怜悯,给我们补一个课。我们要看见,神的儿女所接受的,不是个人的生命,神的儿女所接受的,乃是一个团体的生命。神看我们是一个身体,但我们注意的是单个的肢体。这里有一株麦子,你说是一粒一粒的麦子,但其实只有一株麦子。一个饼是由许多麦粒合成的。我们乃是团体的生命。你应该问,什么时候人从身体变成个人,什么时候在身体里有个人的生命;你不应该问,什么时候从个人变到身体。不是把肢体加起来才有身体,乃是在身体里才产生出许多肢体。圣经里没有个人接受生命的事,圣经都是讲到身体。我们是着重肢体,但神是着重身体。

不要以为我们这样说,就是要回到罗马天主教里去了。罗马天主教又称为大公教会,但是她只有大公,没有教会,原因是她里面没有生命。我们所讲的身体生活不是从罗马天主教出发,乃是由团体出发。因着我们得救不强,不是从身体开始,所以今天需要回到出发点补课。

哥林多前书十二章十二节说身体只有一个,却有许多肢体。这里乃是先提身体,再提肢体。我们总是从肢体到身体,但这里是先提身体,再讲肢体。先有全体的生命,回家以后才有个人的生活。这两件事说出两个不同的立场。不同的立场就会产生大不相同的结果。我站在这里,可以看见某颗星,但是站过去两步就看不见了。站的地位顶要紧,今天我们要站的立场乃是身体的立场。

我们接受的力是身体的生命,因这缘故,我回家以后才有个人里头的认识。唐弟兄的问题代表这个时代的问题,我们不能说什么时候个人停止,什么时候身体开始。下一代的人读历史,会说唐弟兄一定是一九四八年的人。今天个人实在不是路,只有身体才是路。

在身体里有交通

要认识生命乃是团体的。今天人认为生命是个人的,经历是个人的,良心是个人的;但是将来我们要看见什么是教会的良心。这件事在二十年后要像剪发一样普遍。

个人有任何重大的决定,都需要学习跟从团体,与前面弟兄有交通。你不要以为请教人很难,要知道被人请教也很难。人都是不喜欢管别人的事。一个人没有那么大的兴趣,把不同的事都管上;事情麻烦,责任也大。但是我们若要走团体的路,就必须有交通。你个人吃什么穿什么,这些在亚当里的事,乃是个人的。但是如果你过了界限,我就要说,你这样作不对。你把每月赚来的钱都吃光了,你放纵你的吃。所以我要出来说话,我要出来对付。这是身体的事。譬如一个姊妹,穿衣服过于某一个限度时,这可以对她说,我们不是干涉你穿衣服,乃是因为你伤害到主的见证。这不是好管闲事。

权柄的接受与运用

有的人就是喜欢在基督以外作元首,这些专管闲事的人,不能把权柄交给他。权柄是从元首接受来的,接受了才能拿出去。只有肯接受权柄的人才能用权柄。就如同作警察局长是接受了重任,所以才能运用他的权柄。我不能生下来就是警察局长,需要先接受责任,才能运用权柄。我需要先看见元首,看见主在我后面,我说的话才能有把握。我没有兴趣去干涉别人的事。一切喜欢干涉别人,喜欢作头,喜欢有意见的人都得停下。不然,顶喜欢显露的人就都变作有权柄的人。在身体里自由和专制都不对。属灵的人、在主面前有分量的人应该起来说话。不是我们喜欢说话,乃是我们要在神面前说话。天然不喜欢管人的人,不喜欢说话的人,应该刚强起来说话,天然里喜欢管事的人,则需要受约束。我们所要求的力是身体的配搭,不是肉体的配搭。

脚是不俊美的,头是俊美的,所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身体上越刚强的肢体越能作供应,越软弱的越需要接受(林前十二22-24)。

工作的报告

在工作上我们需要有一点报告。

多日以来,我们在神面前等候,求问工作应该怎么作。我们认为,第一,我们需要集中的作,先维持沿海的见证。使徒们乃先住在耶路撒冷,然后腓利才往别处传福音(徒八15)。就着人数来说,今天不够应付沿海一带的需要。华北的政局最近没有把握,所以应该先集中福州、上海,同时起头。现在我们有三十多位同工,人数不多。我们不应当叫别的同工在各地等太久,要维持一个地方的见证,十个人与二十个人所花的力量是一样的。主若怜悯,广州可以挂香港,如同上海挂南京、杭州一样。这不过是提议,你们在神面前若看看是对的,我们可以作作看。

以工作性质来说,文字工作需要恢复,书仍旧要出版,报要发行。盼望有以下的报刊。

《复兴报》──为年长的,内容深一点。

《基督徒报》──为初信的。

《恩言》──为传福音的。

《通问》、《敞开的门》──对付地方实际的问题。

福音单张需要大量印发。另要有诗歌整编及书报发行。

对其他弟兄姊妹:以往所赚来的钱你们留着。从今天开始,你们所能赚的钱,除了个人开销外,余下的拿出来为着福音。

对在家庭的姊妹:盼望你们在家里有好见证,同时在教会中好好事奉神。

对求学的弟兄姊妹:你们照旧好好读书,顶大的可能,将来全部要出来传福音。弟兄姊妹一面读书,一面预备自己。教会安排你在什么地方作工,你们就在什么地方作工;你们的前途要受福音支配。

今天我们再一次把自己摆在神面前,盼望我的话不被误会。

今天神的工作需要所有弟兄姊妹把一切都摆上去。个人能省多少就省多少。同工们已经把一切都倾倒,光是报刊的需要就不知道多少亿。福建聚会所、招待所,鼓岭长期训练的地方都需要钱。地已经买了相当多,但还没有买齐。

交出来的意思是,你是怎么作,我也是怎么作。昨天一袋米五百五十万,我承认说我很生气,上海同工聚会处连吃饭都发生问题。

千万不要说传福音不要钱。盼望神多祝福你们,祝福弟兄姊妹,多有收入。每一个交出来的人,全身全心都是摆在福音上;每一个都有他的责任。若不是个个都把一切摆上,我们就没有路。―― 倪柝声《认识身体》

十 哥林多前书十二章的身体与工作的路

哥林多前书十二章的身体

一个身体,一位灵

问:哥林多前书十二章怎么解释?

答:哥林多前书十二章是一章相当聪明的圣经,启示出圣灵和身体的关系。我们可以在这里引一个比方。在外国建造房子,是用水泥砖,这些砖好像中国的砖头一样,但它里头是空的。人造墙的时候先用水泥填满这些砖,然后外面再用水泥把这些砖拼起来。我们接受的生命乃是主的生命,不是肉体的生命。我们成为一个身体是根据于一个圣灵。我们里面从主所得的乃是圣灵,外面合一的性质也是圣灵。就好像水泥砖里面是水泥,外面涂上的也是水泥一样。里面与外面的性质是相同的。我们是浸在一个灵里,又同饮于一灵(13节)。先放在我们里面的,和后来补上去的乃是一样的,因此才能成为一体。我们从主接受的是什么,叫我们联起来的也是什么。生命是基于什么,交通也是基于什么。我们能够说身体是一个,因为有同样的性质。身体是合一的,因为圣灵只有一个。肢体是由身体出来,但是肢体虽多,仍旧是一个身体(12节)。肢体的来源乃是身体,由身体产生许多肢体。以后圣灵又把这些肢体联成一个身体。就如一块墙是由多块砖作成的,这多块砖又成为一块砖。合一不在于同心,乃在于性质本来就是一。我们饮于里面的圣灵,且浸于外面的圣灵,这是圣徒的合一。我们作肢体,乃是从身体出来,又回到身体里去。往后看是一个身体,往前看也是一个身体。因为我们是合而为一的,所以就能够配搭。

圣灵的能力在身体里

因为有这合一,所以就有身体的感觉。圣灵的运行乃是在身体里的,圣灵不单是个人的力量,更是身体的力量。身体的事奉乃在乎圣灵能力的彰显。个人在神面前好像是平面的,身体在神面前乃是立体的。今天个人作工的时代已经过去。传福音需要教会传,对付事情需要教会对付。过去也许个人能讲道,作工能有果效,但是今天这一切都需要在身体里作。我们一摸到身体的实际,圣灵的能力就在这里彰显。许多时候,事情不是借着一两个弟兄就能解决。许多人以为圣灵的能力是给个人的,人可以拿起一大包圣灵的能力回家慢慢用,但是我们要知道,圣灵的能力是在身体里的。生命是从身体出发,然后又回到身体的。

站住身体的地位

我们以为我们是肢体,等到受浸联合以后才成功为一个身体。其实我们开头就是身体。你高兴作为一个肢体,你是肢体,你不高兴,还是一个肢体。你如果要站在个人的地位上,你就要失去圣灵的浸。身体是从一出来,回到一里去的。在这里,人对真理的认识需要有多少的改变。今天每个人若站住身体里的地位,事情就顶容易办。但是一个人不站住地位,就要产生许多的麻烦。就好像七巧板,只要有一块站的地位是错的,其地的都不能摆好。

个人的肉体是越对付越多。在身体里没有个人生命,只有团体生命。一切违背元首、违背身体的,都不是属于这生命。

身体里的丰富

许多丰富都是在身体里的。在身体里满有光,有了身体光就自然来了。身体乃是储存光的地方,光在身体里乃是最丰富的。神的光今天是在身体里。个人的引导能够有多少?假如你不是眼睛,你用什么办法可以看呢?除此以外,身体也是满有供应的。凭自己得不到的,在身体里就可以得到。假如只有一个肢体,你有功用就有,没有就没有。但在身体里,你没有的功用,别人会有,而他们的功用就可以成为你的功用。手能够摸东西,脚能够走路,这就叫作身体彼此相助。

身体的爱

爱只在身体里彰显

有弟兄问关于身体的爱。

个人要爱是相当的难,爱是在身体里的。以弗所书四章十六节说,在爱中建造自己。只有在身体里,你才知道什么叫作爱。非拉铁非乃是彰显在爱里,而不是在道理里。以弗所书五章说到身体里有爱,二十九节说从来没有人恨恶自己的身体。哥林多前书十二章二十六节说一个肢体受苦,全身都受苦。你只见到有打别人身体的,很少见打自己身体的。在身体的爱里就能够讲真话。有的人在身体以外你不能劝他,但在爱里就能劝他。有的人在身体以外不能对他说直话,但在身体的爱里就能对他说直话。爱只能够在身体里彰显。只有在身体里才有真正的爱。

在身体里爱

圣经里有许多话,你把它摆在不正当的地位,就很难实行,在正当的地位上,就很容易成功。个人要爱很难,在身体里爱就很容易。譬如圣经说我们都是祭司,这祭司的职位是普遍的,但你若对公会里面的教友说,你是祭司。下礼拜他去擘饼时,跑去帮助牧师说,你我都是祭司,大家都可以主领圣餐。你看见立刻就会出事。这些话在他那个地位里是没有办法成功的。又譬如人说到引导,却不说身体,就会立刻乱起来。引导是在身体里的,爱也是在身体里的。不在身体里,就不能产生对的结果。

在身体里,许多对个人不敢说的话都可以说,因为地位正确。二十多年来我不敢说钱,今天我敢说,因为我是在身体里。如果一位弟兄有需要,我敢脱下帽子向你们要。若是在以前,站在不同的地位上,那就不得了。今天在身体里,我不问你们要,问谁要?在身体里问人,就如同问自己一样。

这个就叫作身体。只有在这里才有爱、有权柄,才能对付肉体。我们若在身体里,就没有一句话会碰到我们,绊倒我们。

教会的路与同工的路

实行耶路撒冷的路线──教会与工作合一

问:教会的路与同工的路有什么不同?

答:我们当中的路,在一九三七年已经讲过,那时我们提到地方教会和工作的分别,那个时候我们的路线是从使徒行传十三章起头的。但这几年我们找出了错处:我们非从第一章开头不可。使徒行传是从第一章开始的。地方教会没有建立以先,我们就先注意教会和工作的不同,这是错的。应该先由教会和工作的合一出发,我们错是错在前后问题,不是错在真理上,我们不是真理错了,乃是时间不对。我们的工作需要先回到耶路撒冷的原则,教会的起点是从工作开始的。

在主面前是先有教会,然后才赐下使徒、先知的恩赐(弗四7-11)。以弗所书四章里,圣灵和保罗根本不承认十二使徒的存在,那里的次序是主升上高天就赐下恩赐。这些恩赐是有了教会以后才产生的。譬如说,他那里所说的先知不包括以利亚,也不包括主在世时的彼得。彼得一个人有两种不同使徒的职分,一个是在教会以前,一个是在教会以后。福音书里的彼得是在教会以前,使徒行传二章里的彼得乃是在教会以后。所以,以弗所书四章是先有教会再有工作。

在神面前是先有教会,后有工作;在地上是先有工作,后有教会。乃是先有耶路撒冷的使徒,然后才有耶路撒冷的教会,再后才看见耶路撒冷有执事、有长老。耶路撒冷的教会是先有执事,然后才有长老。许多人都是先作执事,后作长老。先在饭食上服事,然后才去治理。耶路撒冷的情形与普通教会不一样,那里有长老,有执事,也有使徒。

工作集中,果子四布

请你们记得,彼得是在耶路撒冷作工的。只有腓利才被送到撒玛利亚去。在正常情形之下,我们应当把所有的腓利送出去。今天同工应该集中在一起作。但同时也要把弟兄姊妹差派出去。在耶路撒冷的信徒是出去到处传扬福音;今天如果我们不移民,就会有逼迫来临。

这几年各地都有小聚会开始。这些都不是同工作的,乃是弟兄姊妹作的,他们是为职业而去的。现在处处都有小聚会,处处都得重新对付。我们的问题乃是错在当初不注意送同工出去。因此许多地方教会就有难处。不错,使徒是在耶路撒冷本地作工,但是工作的眼光需要往外地去。

至于安提阿的教会乃是另外一个原则。安提阿乃是教会产生工作,而耶路撒冷是工作产生教会。我们今天先要回头来走耶路撒冷的路,盼望以后有些地方能够有安提阿的原则。

哥林多前书十二章说到在地上的身体,乃是说到教会在地上的问题。所以,是说到使徒、先知等产生教会。今天这两方面的原则都需要。一面教会产生使徒,一面使徒产生教会。我们的工作能够在这两方面同时进行,前面就会有大祝福。一面能够把工作集中起来,另一面弟兄姊妹一信主,就告诉他们,他们是为福音生活的。不需要等到逼迫来才出去,乃是我们先把他们送出去。这样主就有路。

工作的报告

以下是工作上的一点报告。

盖大会所

上海前途如何?上海教会的路要如何走?首要的问题,乃是盖聚会所。我们不盖就不盖,一盖就要盖相当大的。我们在神面前所看见的,不只目前那么多,所以弟兄姊妹要有远见。除了大的聚会会所以外,另外,作工要分五处地方:闸北、杨树浦、法租界朝南、福熙路、城里头。上海人口四百二十万,事情很多。福州只有三十二万人口,最近就有一千人进来,没有法子应付。

个个生养

不只有事务上的责任,还有属灵的责任。如带人听福音,看望初信的。你带的亲戚朋友,你要自己继续照顾。你带来的人站在那里,讲台上的人不知道,只有你才能知道。讲台上的人可以受骗,弟兄姊妹不容易受骗。假如弟兄姊妹都去带人,人得救就不会随便。你可以顶清楚这个人有没有得救,这样就不容易有假信徒、假弟兄。

一个人得救以后,长进的弟兄姊妹要负责看顾他。可能需要五个、十个人负责,帮助他读经祷告。你们要追看他奉献了没有。如果你失职,弟兄就要责备你。你要注意他有没有来聚会,家庭状况怎么样。如果有一位弟兄有事不能来。你就要去替他补课。如果你是作补课的,别人不来,你在这里就不能歇息。盼望我们当中关于传福音、看望初信,能够作到每一个弟兄姊妹都去作。

赒济穷人

还有比这个浅一步的工作,就是对付我们中间的穷人。不管你的地位、名誉有多高,我们都要学习俯就卑微的人。要把你们的旧东西拿来;如破衣服、破袜子等,不能作别的事的人,可以请他们补、洗、烫,然后对他们传福音。他们信也好,不信也好,我们都可请他来作。我们不这样作,我们的心就太小。这样作乃是训练叫我们的心扩大。多少弟兄姊妹对穷人没有耐心。这样作就会扩大你的心。如果我们这样作,可能有一天,教会里会找不到旧东西,因为都送出去了。初期的教会是眷顾穷人的(加二10)。一个教会只传属灵的道是不够的。我们中间个个都要对付未信的人,个个都要对付初信的人,也个个都要对付穷人。

初信造就

还有一件事,就是对初信者的造就。我们作了三十年的基督徒,越过越看见,基督徒所需要的是什么。有很多基本真理,是每一个基督徒绝对需要知道的。就加早起、读经、祷告得答应、奉献财物、了结以往、理财之法、聚会、唱诗等等。一共有五、六十项真理,是每个基督徒都需要知道的。我们作工的人,有一个最不好的习惯,就是一个道讲过以后就不喜欢再讲,总盼望吗哪是天天不同。作基本造就不光在道理上不能放松,更重要的是追他们的实行,要看着他们。所有的同工都要作活的人,不然我们会产生公祷文,那是死的。我们要把事奉变作教会的事奉,那么,个个都应该作活的人,个个都有责任。服事主是身体的事,个个都要事奉。如果我们劝人事奉,而没有工作给人,那就不实际。总是叫每一个人都能作一点。全教会都在那里作的时候,就没有一个人会闲懒。

工作的模型

盼望上海的教会开起来,人能够到这里实地看见工是怎么作的,人怎么带进来,怎么送出去。盼望将来在属灵方面,可以在上海或福州看见一点东西。我们盼望能够作到一个地步,个个都是祭司,积极传福音,积极帮助初信的。

移民的事

关于移民的事,乃是在乎弟兄姊妹的学习如何。弟兄姊妹学习好了,然后才能移民。为此我们需要带领初信的人,在事务上有事奉,在属灵上有事奉,而且这些都是全体的。我们要懂得如何对付初信的人,然后把他们送出去。不然,外地的教会作得对不对、好不好,我们都不知道。如果我们这样作,就能帮助外地的教会,而不是光在那里批评。这是我们的盼望。同时,我们也盼望这样出去的弟兄姊姝,都能有同样的脚踪。要把水平摆出来。要来的人可以来,害怕的人可以退回去。光在道理上回到头一世纪的教会是不够的,今天我们需要一切都为着神完全摆上去。今天若不是彻底的在生活和实行上回去,是没有用处的;我们人要先回去。同工们需要奉献,弟兄姊妹的职丛也需要奉献:这个奉献要绝对。我们要产生一型班督徒与别人是不同的,这班人是以一切都献给神为荣耀的事。我们要作这样典型的基督徒。

在职业上的弟兄姊妹怎样能够完全的事奉神呢?这需要同工弟兄们的奉献绝对;只有同工的奉献绝对时,才能去作在职业里的弟兄姊妹。―― 倪柝声《认识身体》

十三 对付玛门与事奉神

赚钱不合基督徒的体统

今天事奉的路只有两条:不是事奉神,就是事奉玛门(太六24)。全世界的基督徒,也许有百分之八十是事奉玛门的,剩下的百分之二十里,有百分之十八也许是又事奉玛门又事奉神的。所有的基督徒中,难得找出几个是专一事奉神的。过去我们没有提到玛门的问题,一面是因为我们不忠心,另一面是因为这件事相当难讲。玛门本身就是不义(路十六9)。基督徒不但不应该用不正当的方法来赚钱,赚钱本身根本就是不正当的。不是钱多、钱少的问题,神的话是说,即使用公义的方法来赚钱也不能事奉神。一个人若没有解决这个问题,根本的问题就还没有解决。神是从一本造出万物,而钱财乃是把万有归一。神产生万物,钱财也可以买来万物。任何想要赚钱的思想就是事奉玛门。米一担是三百多万,你想去赚三百多万来买一担米,这个就是事奉玛门。你去那里赚这个钱呢?我们好意思去赚弟兄的钱么?我们可以赚外人的钱么?

比方今天国家的总统要去挣三轮车车夫的钱,这个合体统么?我们比世界上任何总统的身分都高得多。世上的总统是被选为总统的,我们却生下来就是作王的。巴不得我们今天把万物送出去,这样更合体统,更象样。

所有正当的职业都是往大自然去挖,而不是从人的身上来挖:譬如说全世界的人口有二十万万,假定每个人口袋里有一块,加起来就是二十万万块。假如我去赚钱,就是我袋里的钱多。要我袋里的钱多,肯定就要别人袋里的钱少。基督徒怎么能够把别人的钱挖到自己的口袋里呢?神的儿女这样合乎体统么?任何的赚钱乃是减轻别人的钱财,增多自己的钱财而已。我们所要作的乃是增加自然的资产。为什么我们要增加自己资产,而叫别人减少资产呢?基督徒怎么能够作这样丢脸的事呢?

拒绝纯商业的职业

圣经里面的职业都是向自然界去拿的。打鱼是拿大海里的资产,耕地是拿大地上的资产。这样的职业可以增加我的钱,而不减少别人的钱。我们可以增加自己的钱,但是不可以减少别人的钱。亚伯拉罕、以撒的牛羊加增,是神的祝福(创廿四35,廿六12-14)。但是雅各牛羊的加增是他从拉班那里赚来的(三十37-43)。亚伯拉罕的牛羊加增是对的,雅各的牛羊加多是不对的。他这样作乃是对不起拉班。今天像雅各的人很多。这个问题没有解决,我们不能事奉得好。最低限度我们不能作赚钱的工作。我们需要拒绝纯商业的工作。

以西结书二十八章讲到推罗王,这是指撒但说的。他因为贸易太多,就堕落了。贸易乃是纯商业。以西结书二十八章是最早的贸易,启示录十八章是最后的贸易;以西结书二十八章是世界贸易的起头,启示录十八章是世界贸易的结局。那里说到地上的客商,客商原文是指大商家。在那里敌基督利用巴比伦作贸易。纯商业并不是说只涉及钱财;也并不是说不要金子、银子,问题是这些钱财是怎样进来的。今天我们不能不注重钱财是怎么进来的。我可以加,但不可以叫社会少。好像把铁炼成钢,这是对社会有加增。这种的职业是可以作的。

今天我们的心思意念要受神的约束。赚钱的人看不见别的,只看见钱;他看不见鱼多少条,乃是看见钱多了多少块。纯商业给人的试探太大了,所以今后许多的事都需要有一个大翻身。

犹太人的路原来是务农、种地、看羊、工役的,但是以色列人堕落以后,被分散到各国,犹太人就变成全世界最多最大的商人。旧约里神把地分给以色列人,叫他们每个人都要在自己的地上作工。犹太人在这里学了功课,所以他们不愿意替别人作工,也不愿意别人代他们作工,他们所有的工作都是自己作。这是一个很厉害的关。这一个关最难冲过,需要神把我们的思想翻过来换过来。赚钱是错误的,我们总得从钱财里面出来。

钱财的本质、内容是不义的

路加福音十六章说到不义的管家,和不义的钱财。那里主称赞那不义管家的智慧,他用主人的钱去结交朋友。在这个比喻里有本文与教训的不同。本文由第一节到第七节,教训是从第八节开始。那里说今世之子较比光明之子更聪明。他把收条一百篓油改作五十,一百石麦子改作八十。这个乃是手续上的不义。这个当然要定罪。下面主就叫我们用不义的钱财来救人到永远里面去。这里说到钱财乃是不义的,不单手续是不义的,连钱财本身也是不义的,本文是提到手续的不义,教训是提到钱财的不义。钱财本身的本质和内容乃是不义的。在这里没有说麦子不义,也没有说油不义。首先,它是说人不义──管家是个不义的管家,在教训里就说连钱财也是不义的钱财。有人想不义的钱财既能结交朋友叫人得救,并且有一天还能送人到天上永远的帐幕里,所以就以为这里说明钱财是对的。但是我们要看见,在神面前,钱财在内容和本质上是不义的。今天我们需要为着对钱财的看法悔改。神与钱财是站在对立的地位上。我们不能让一件与神对立的事存在。我们不是事奉神,就是事奉玛门;玛门要得人的敬拜就像神要得人的敬拜一样。这一件事解决了,事奉神的事就容易解决。

这些年来,同工们对钱财可以夸口,因为他们没有带职业;然而弟兄姊妹虽然与钱接触的机会多,但请你记得,你还是一同事奉神的。我们不盼望我们当中有人一辈子作了管家,到末了没有人把他接到永存的帐幕去。

对付钱财的路

不义得来的钱财,总要归还

当以色列人从埃及出来的时候,他们拿的金银越多越好(出十二35-36)。假如今天在我们身上的钱是公义得来的,那我们可以多拿,但如果是以不义的方法拿来的总要归还。有些人钱拿到手中总不能放。从今以后,我们要保守我们基督徒的身分,我们要有一个感觉:对于钱财,我们乃是在别人的头上走过来的。他们是以钱财为性命,我们却不是这样。公义得来的钱不用还他,若是不义得来的当然要还给人。

避免不加增价值的职业

有些钱如果是站在经商的立场就可以赚,站在朋友的地位上就不可以赚。这愫的事是不能作。总而言之,我们只能在原则上解决这个问题,不能在事情的细则上解决。买空卖空是不对的,但是假如有人把货物从甲地运到乙地,这是劳力的,是可以的。但是如果在过程里需要给红包,这里就有试探。我们的职业应该尽量的走宽马路,尽量减少、避免走危险的桥。因为有可能跌下去,而且这样的跌会跌得很重。总要记得,生意人的心理乃是赚钱。赚钱的心理不一定重在需要,乃是重在得到钱财。这个并不是公义不公义的问题,乃是职业的问题。

 

问:作保险公司职业可以不可以?(大家笑一笑,没有回答。)

答:今天我们职业还是作得安全一点好,在职业上跌下去还是不上算。如果我要找地方去住,我绝对不会到西伯利亚边界去住,这样不上算,在边界上一炮可能就先打到你。要上算还是搬离边界远一点好。

我们要事奉神,就不要留在边界上。这些问题提出一千条也不能解决问题。稳当的方法是搬远一点。今天主要的问题是,职业不应该是数字加增,乃是价值加增。凡是有服务性质的,比纯买卖性质的价值会高一点。我们基督徒的职业要维持那最高的水平,我们要研究怎么样来的钱才是最高的。作木器店与作木匠不一样,作木匠是加工,从大自然拿出一些东西来;作木器店是卖木器,其中还有买卖的性质。在职业上,我们总是应该站在稳当的一边,比较上算。

保罗很可能自己没有工夫去卖帐棚,他也许叫马可替他去卖。这样马可就成为他的中间人。这样的买卖还能说得过去。我和三五个弟兄在一起,大家作生产,其中一个把生产的拿去卖,这与一个人把东西买进卖出大大不同。所以在这里就有配搭的需要。

改换危险和有试探性的职业

对于危险、有试探性的职业,我们需要改变。有些改变是需要时间的,不是一下子就可以改变得来。但是无论如何,从人家口袋里把钱拿来,总是不好的。我们对职业的问题需要基本的解决。职业是应该增加价值,要因着我的职业,世界多了一些东西。但是买卖的性质是钱增加了,货并没有增加。如果你只增加你的资产,而不增加东西,这是对的。我们取之于社会而不还社会,这是说不过去的。―― 倪柝声《认识身体》

十四 劝勉

个人交出,身体负责

问:什么才算是正当的职业?

答:朱弟兄说过一句话,他说,一件事我交出来就不管,就不是我的事,乃是教会的事。这句话说得很好。你的担子不在你身上,乃是在弟兄姊妹和教会身上。如果你把自己交出来,所有的物质都是神的,赚钱是神赚,亏本也是神亏的。我们是让死人去埋葬死人。我们要看见,事奉不光是来事奉神,乃是进一步在身体里事奉。我今天靠着神的恩典把自己交出来。你若光是说你事奉神,你什么时候收回没有人知道,你这样的事奉没有下落。但如果你把自己交出来,你想转,就再不能转出去。你说你自己走不动,但是有那么多人在那里抬你,就能够把你抬得动。我们的事奉如果是为着教会,不能摆下的也可以摆下了。不是看我自己如何安排,乃是看主在身体里如何安排。一个人奉献是不得了的事,这件事不是你一个人作,乃是身体在作。

同工的要求

正当、干净的灵

问:请说,仆人敬听。(撒上三9-10)这个话是什么时候说的?

答:过去各地的弟兄们给同工很大的难处。有人外表发热心,要出来全时间作工。该地就承认这些人是同工,并且替我们接受他们为同工。这个就给我们带来困难。这是我们不承认的。作话语服事的人需要学习摸人的灵。一个作神仆人的,当人和他说话的时候,他要认识这个人的灵和他是并行的呢,或者是打岔的。有人有不正当的灵、污秽的灵,我们没有办法把他的污点除掉。假定说你宣弟兄不对,徐弟兄问我说宣弟兄怎么样,我不能把你的污点告诉徐弟兄。就是告诉了徐弟兄,他也未必相信。所以盼望愿意全时间事奉主的人,都要在教会里先学习一下。

等候印证

我们并不是说出来作工的人要如何完全,但是他的灵需要在神面前是干净的、简单的。也许你自己的灵如何,你不知道,到了一个时候大家都说,某某弟兄,你应该放下职业出来。那时你就应当出来。有的人就是有心,还得在职业上等一等。问题是神是不是要他现在就出来事奉神。―― 倪柝声《认识身体》

十八 脱离玛门,职事与权柄

脱离玛门,事奉神

圣经把玛门的地位放得相当高,玛门是与神对立的。今天在世界上的人被玛门得着的,多过被神得着的。或者有百分之八十的人是被玛门得着的,剩下的百分之二十里,可能有百分之十八至十九的人,是既事奉神又事奉玛门的。一百个人当中很难找到一个是真正事奉神的。玛门得着人的灵魂比神得着人的灵魂还要多。

脱离玛门是事奉神的基本条件

这次我们原没有意思提到玛门。本来我们是要看见身体生活,后来因着这个问题,我们连带摸到二个难处,第一就是个人主义,第二就是玛门。个人主义拦阻人事奉神,玛门也拦阻人事奉神。人一事奉玛门,不单单以团体来说不能事奉神,就个人来说,也不能事奉神。我们可以说,脱离玛门乃是事奉神最起码、最基本的条件。人非脱离玛门,就不能事奉神。

钱财是撒但统一万有的凭借

万物乃是神创造出来的,神乃是独一的源头,祂在一切万物之上(陡十七24-25)。人看见万有就敬拜神。今天人的思想创造出无神主义,那是错误的。诸天一切都是引人去认识神(罗一20)。万物乃是多种、复杂的,撒但却想要将万物统一、归一。不同的东西没有办法相加。比方,一张椅子和一张桌子,没有办法加起来。一个大人加一个小孩,加一担行李,加一条金子,加一块地,这是什么?但是如果把这些都化作钱,就可以把他们统计起来。假若万物不能归一,作生意的弟兄姊妹如何能够作数?有那么多的单位,如何能算呢?只有用钱才可以算出万有。有了钱,地皮就不是地皮,乃是钱财,米就不是米,乃是钱财。万有加起来就是那么多的钱财。算到末了,启示录十八章十三节告诉我们,连人口也是以钱财算的。人将时间卖给别人,就是把人口出卖了。譬如,我们请小工,预先跟他们算定,八小时要付多少钱,这就是用钱买人口。钱能够买人口,钱也能够买万物。神创造大地,人却把它割成一块一块;每一块以钱作单位。如果人能拿到月亮上的地,也会把它当作钱来卖。甚至到一个地步,连飞机飞过我的地土上空,也要付钱。或者今天人以为这是很平常的,但是在我们来看,由圣经来看,这是很奇妙的一件事。神从头一天到第六天造出万有,你能算得出这万有值多少钱么?在那里形形色色、各式各样的都有。今天撒但却把它简化,总结成为钱财。所以钱财就被称为通货。

撒但藉钱财夺取人的敬拜

另一面,钱财也拉住万有。神在这一头,借着创造产生万有;撒但在另一头,把万有娈成钱财,以统一万有。人有钱就可以买一切;他可以买黄金,甚至整个上海、整个中国都可以买下来。没有一件东西是钱买不到的。玛门乃是与神相对的,这就是为什么圣经不光说,贪财是万恶之根(提前六10),也把贪财与拜偶像摆在一起(弗五5;西三5)。贪财就是唯一的偶像,因为拜钱财不是拜钱财本身,乃是拜钱财后面之神的造物。因着人要货,所以人才要通货来买货。这个说明人要神的事物,而不要神。这就是为什么人若不事奉神,就是事奉玛门(太六24)。有心爱玛门的人,永远不能爱神。

人非脱离钱财的捆绑,不能事奉神

神之物从神而来,乃是恩典。这些从神来的造物是不卖的。太阳光没有可度量的,也不需要收费,但是电光就需要收费。人要从撒但得到什么,都要去买才能得到。连浪子吃的豆荚,也需要付上代价,才买得到(路十五15-16)。一个真正要事奉神的人,非要从钱财里面出来不可。你的思想一转向钱财,你就不能事奉神。人由钱财这一面来看万有是错的,应该由神那一面来看万有才是对的。

职事与权柄

另外一点我们需要看见的,就是职事与权柄的关系。眼睛有眼睛的职事,它是管理看的功能,全身所有的肢体要看见,就需要倚靠眼睛的职事。配搭的意思就是我有的给别人,别人有的也给我。配搭首要的条件,就是接受自己的限制,承认自己乃是一个肢体,不是一个身体。如果你是全才,你是整个身体,你就不需要配搭;但是你只是一个肢体,你就不能以为你有一切。一千的人不能装阔,纵使眼睛重要,但是它不能代替耳朵。看颜色只能用眼睛来看,听声音只能用耳朵来听。也许我只能说,我不能行,要你来行。你如果看见这个,你就认识我们个人所能作的,实在有限。

这几天主给我们看见,实际上真正认识配搭的弟兄姊妹太少了。有一个弟兄说,我想这一件里不一定是如此。我就对他说,谁叫你去想?你是耳朵,耳朵不需要说,我想这件事是应该这样作。如果眼睛看是白色,就是白色,不需要你作耳朵的去想它是不是白色。

姊妹的蒙头乃是对着弟兄说的。基督说,子凭着自己不能说什么(约十二49)。这个冯字在原文是ek,意思乃是out from。这就是说,子由自己出来不能说什么,换一句话说,基督在神面前是蒙头的。今天教会在基督面前,也是蒙头的。这个蒙头的事实乃是借着姊妹的蒙头被显明出来。什么时候我们在身体的配搭里,什么时候我们个个的头都要废掉。许多人想要如何作事,如何出主意,这是不合宜的。曾经有人问,如果我对某件事不能阿们,那怎么办?圣经里从来没有说,神的仆人要得阿们的时候才去作,不阿们时就不作。人的头需要被割下来。有的弟兄姊妹与我谈话时,我觉得我这个人的头需要被割下来,只有那独一的元首配得去想。今天的人头里面充满了元首。人要学习拒绝主张,拒绝意见。

对于圣经的解释,经文的断定,神为自己留下了教师。今天在教会里,有许多的派别,许多古怪的道理,原因乃是人人都要作教师。但是事实上,不是每个人都是教师。如果耳朵说,这是白色的,这并没有用。白不白,不在乎耳朵的讲,乃在乎眼睛的讲。今天教会的许多异端,就是从这里产生出来的。

哥林多前书十二章里,有一个很奇怪的点,眼晴、耳朵虽然是在头上,但它们不是头。在身体上,支配的是头,作事的是肢体。真正看见的不是眼睛,乃是头里面的视觉神经。虽然按外表看,全身都是根据眼睛来走,但事实上乃是根据头来走。今天就是有大恩赐,有大肢体,如果他不在配搭里,也没有用。何况如果你不是眼睛,你就更需要配搭。今天我们需要看见自己的限制。

有许多事不必考虑,我们一看见肢体的限制,权柄的问题就立刻出现。我如果与神设立的肢体出了事,就是与元首出了事。你如果是无所不能、无所不知,你就不需要别的肢体。在教会里不怕无知的愚人,只怕无所不知、无所不能的人。在配搭里,我们不要作头,要学习听话,不要有太多的思想。

关放职事的断定

问:人如何知道他自己的职事是什么?

答:最好乃是自己不知道。你有没有职事,元首知道,而不是你自己知道。为这缘故,我们需要接受全身体的断案。身体的知道才是靠得住的。你觉得是,你以为是,这是靠不住的。

假如一个弟兄或姊妹,在聚会里告诉人说,我有用,我有职事。这是没有用处的。你如果是,就是,一用就知道了。关于职事的断定,我们要认识团体的断案比个人的断案要准确得多。

关于追求恩赐

问:对于追求恩赐该有怎样的看法?

职事是耶稣的死所构成的,恩赐只是圣灵外加的

答:哥林多前后书乃是说到恩赐与职事的不同。前书是说到恩赐,后书是说到职事。职事的根基乃是基督的死与生,恩赐只是圣灵在我们外面加上的能力而已。哥林多后书四章的死字在原文是一个特别的死。死在希腊文有两个字;一个是生死的死,就如说一个人活着,或说一个人死了,这乃是普通的用法。另外一个是杀死的属,就如说我生了一个人,或说我杀了一个人,这是另外一种的用法。哥林多后书四章这里的死,在希腊文有杀死的意思,所以可翻作耶稣的杀死(the killing or the slaying of Jesus)。我在伦敦时,曾对西国的弟兄姊妹说,哥林多后书四章的死,可以用一个新的字,就是deathize。这个死乃是叫你死的死。这里说的就是耶稣积极的死作到我们身上来。这话所指的,乃是耶稣所给出来,叫你死的那一个死。生命的职事乃是由神来的,是因着一次过一次的对付所产生的。但属灵的恩赐只是教会初步的东西。今天主所着重的,乃是要我们以职事事奉教会,而不是以恩赐事奉教会。

教会需要生命的职事,过于属灵的恩赐

一个弟兄一上台,你立刻可以知道,他是有恩赐的弟兄,或者是有职事的弟兄。在南洋,人是用刀子割橡胶树。树里的生命流出来,乃是因着刀的伤痕而产生的。这可以用来说明职事的事奉。人受过火炼,就有生命可以给人;这与人只把恩赐给人有很大的不同。我们要有一个强的教会,所需要的不是恩赐,乃是生命的职事。一个幼稚的教会,你进去时会很热闹,但是里面生命不多。另一面,你可能看见一个弟兄,口才不好,你为他着急,想去代替他,但是在他身上有职事,他所显出来的不是恩赐。教会长进的时候,就有许多职事产生,结果就有许多生命的供应。每一个弟兄都需要学习摸着职事与恩赐的不同。教会需要有更多职事的兴起。一个幼稚的教会需要有恩赐的弟兄,但我们不能让这样的情形一直下去。恩赐乃是暂时的,只有职事才是永久的。―― 倪柝声《认识身体》

十九 在身体里实行权炳与身体的知觉

在身体里实行权柄

在话语上受约束

一个人受约束首要乃是在舌头上。人最不容易约束舌头。一个受过约束的舌头只敢说受教的话语。我们首先要看见,一个在话语上不服的人就是一个把自己漏掉的人。

在伦敦时我碰见一对夫妇,他们下服负责弟兄。这位作丈夫的人很好,作妻子的人也好,就是话很多。他们见证,什么时候他们说顶撞的话,什么时候他们的灵就是抵触的。我们要看见,今天我们的话一出来,我们的灵就出来。彼得后书和犹大书都是论到毁谤的事,毁谤乃是借着话语。我们一不小心,毁谤在前头的弟兄们,教会的合一就破坏了。

听毁谤的话,与说毁谤的话一样要负责任。一个人作不作垃圾是一件事,一个人接不接受垃圾又是另一件事。今天教会分裂、被破坏,其中一个原因乃是因为人毁谤的话。如果教会要维持合一,弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语。

米迦勒乃是天使中最高的一位。当初他乃是撒但的部下,撒但虽然堕落了,但是米迦勒还不敢用毁谤的话得罪牠。摩西的尸首大概是在变化山上,米迦勒不能毁谤撒但,他只能说,主责备你(犹9)。他要请一个更高的权柄来责备撒但,由此我们就看见话语的重要。

有些人的舌头是用油油过的,滑得很,这种人绝对不知道也不认识身体。他们在不知不觉的时候,就用他们的话语把身体破坏了。人受伤有了创口已经够坏了,如果再用沙在创口上擦进去,那就更难受,毁谤的话语也是一样。假如人的舌头不被约束,其它一切的约束都是假的(雅三2)。人的舌头乃是最滑的,一个一口两舌的人迟早会发现他没有作工的对象;他把他作工的对象都说跑了。假如你是一个好奇的人,耳朵发痒的人,你就喜欢人家跟你讲话,给你解闷。但是一个有学习的人,一看见这种人就需要当面责备他。许多的话在这些人面前可以停止,不需要继续。

罪的感觉是由认识神而来的。照样,对于毁谤的话的感觉,乃是由认识身体而来的。毁谤的话乃是与身体的见证相反的。

学习不作头

头之所以是头,其表现就是在思想主意。顺服头的权柄,意思就是不需要多出主张,不需要多有思想。一个活在身体里的基督徒,可以说是一个最简单的基督徒。

更正教与天主教对圣经的认识有基本的不同。天主教认为只有教皇才能断定经言,普通人不能随便解经。教皇的断案是唯一的断案。所以从这里就产生许多拜偶像的事,就如拜马利亚的像。更正教比天主教进步,更正教说有几个基督徒就有几个教皇,因为每个人都可以读圣经,个人也可以断定经文。如果我们有光,就会看见这两者都是错的。因为在身体里,只有主安排的某些肢体有权柄断定经文,所以你不必忙着去作教皇。

举例来说,谈到生命的道路,主在我们中间兴起了一些弟兄,我们当中任何一位弟兄,对生命的道路有为难的时候,可以到他们那里去领教。在身体里不只有一位弟兄,还有别的弟兄,在其它方面可以供应你生命。你如果向他们要,他们身上有职事,就是有权柄,你需要服在他们的权柄底下。这个权柄乃是元首给的。如果我身体上任何一个肢体与口或者眼睛相争,就是与安排那一个职事的元首相争。如果我不服这些肢体的功用,我就是不服元首。不服的人,首先是话多,其次是思想多。你越简单就越能够合一。并非说你服别人就是说你没有职事,在身体里我们乃是互相为权柄的。

职事就是权柄。主给一个人职事就是主给他权柄。许多人担心许多问题,但是作肢体的人需要学习除去自己的头。姊妹们蒙头的意思就是这样。蒙头说出只有主才是头。这并非说负责弟兄就可以因此随便出主张。一个受过对付的人,乃是一个不喜欢干涉别人之事的人。我们要学习不喜欢干涉别人,才能作权柄,才能在神面前有责任,才能够管理弟兄姊妹的事。

神从来没有干涉人,祂也不强迫人。伊甸园是不用铁丝网围着的,地狱也没有栏杆。人要下地狱可以顺利的下去,每条路都可以引到地狱。今年二十世纪,人还会装上电栏杆,加上二十伏特,或者六十伏特的电。但是我们的神永远不干涉人,也不强迫人。所以在天性上喜欢管闲事的人需要受对付;天性上喜欢管人的人永远不能作权柄。作权柄的人要给人知道,他乃是不喜欢管人的,只因他由元首得到权柄,所以才不得不说话。一个受过教导,学习作权柄的人不能随便的回答问题。

新约那一章是说到人的经历最深的一章呢?乃是哥林多前书七章。在那里保罗说他没有主的命令,但是到了一个时候又说他有把握是主的灵感动他。保罗说他将他个人的意见告诉弟兄,他说,我保罗是怎样怎样的人,我跟随主十二年,我觉得事情是应该这样这样作。说到最后,他说他有主的灵。因为主在许多事上都对付了他,所以他能够按着相同的原则来说话。他因为跟随主多年,学习许多,所以到了一个地步,就能够认识神的心。

亚伯拉罕,以诺与神同行,所以就知道神的道路。不一定要神对他们说什么,他们就可以知道神的心。一个人跟随主那么多年,而不知道主的快慢、祂走的方向、祂的走法,这是一件奇怪的事。一个认识神的心的人,在主还没有显明的时候,他就已经知道主的意思了。

我们自己需要作一个受教、被约束的人。只有不随便说话,不随便出主张的人,才能够开始为神、为元首作代表。也只有这样的人,才能够开始带弟兄姊妹走前面的道路。天性喜欢批评别人的人,神不会把权柄托在他身上。一个人要服下来,首先他的头要被割掉。如果你是一个头被割掉的人,别人的头一出来,你就立刻知道。你碰到他的出头,就好像触电一样快。你一碰,你就知道这个人又出头了,他在什么事上对什么人又背叛了。你能够知道,因为你自己先受过审判。所以别人一有类似的事发生,你就可以感觉得到。一个弟兄姊妹在以上两件事上受过对付,在话语上受对付,并且学习不作头,这样在实行权柄的事上就不会困难。在这两件事上出事的人根本不知道什么是身体。

不作僭夺宝座的人

在法国的政治上,有人被称为潜夺宝座的人(Pretender to the throne),寅座原来不是他的,但是他去僭夺了,这有一点像中国的皇帝溥仪,国已经没有了,皇帝还在那里。

今天在教会中,许多人自称他们就是教会,他们就是权柄。无论是罗马天主教、长老会、浸信会、理会等等,凡自以为是教会,是权柄的,都是僭夺宝座的人。罗马天主教说彼得乃是头一任的教皇,以后的教皇都是基督的代表。今天我们如果狡猾一点,界限差一点,就会落在他们的错误里,也会成为僭夺宝座的人。

身体的知觉

身体的知觉──顺服元首权柄,与身体有交通

什么是教会呢?以外表来说,教会乃是地方的。这个我们在一九三七年同工聚会时已经谈过。但教会的内容和生命是怎么样呢?如果一个教会不是站在地方教会的地位上,就根本不是教会。如果一个地方教会自己愿意服在元首的权柄底下,自然而然就是教会。在教会里,我们乃是同作肢体的;同作肢体的意思,就是在身体里,没有一个人是为自己留下任何余地的。我的心乃是与所有神的儿女相通的,是与所有的肢体相通的。个人踫的元首,那个经历是如何绝对,我们作为肢体,踫到身体的那个知觉也是如何绝对。身体有身体的知觉(consciousness),这个知觉就叫一个肢体顺服元首的权柄,并且将自己向身体敞开,与身体有交通,这个乃是身体的知觉。

我姑且引一个不好的比方。一个人到外国去,虽然人在外国,但还是服在本国的元首底下。以中国人来说,一个爱中国的人在外国人中生活,可以对人说,我乃是中国。他不是说我乃是中国人。但另有一班留学生,在外面怕认自己是中国人,就常对外人说中国不好。也有一些政治犯更不用说了,他们乃是在那里破坏中国。但是一班真正爱中国的人,对于中国有一种特别的知觉,他能够说我就是中国。

身体的见证──以元首为权柄,与众圣徒是一

一个对身体有知觉的人,可以说,他就是身体。你如果说你就是身体,而不服元首的权柄,你这个就是假的。反之,如果你是在身体里,你就不光是一滴水,乃是一滴水与整个海洋合起来,到那时你可以说你就是海。

教会以外表来说,是以地方为范围。以内容来说,是以元首为权柄,与众圣徒在基督里合而为一。地方教会不光是地方教会而已,在地方教会里有身体的见证,在这里我们持定元首。

当我与神的众儿女有交通时,我就不容易批评其它的肢体。所以基本的问题乃是,需要求神在我们心中产生一个身体的知觉。

进入身体知觉的路──对付个人主义

从没有身体知觉进入有身体知觉的路在那里?首先,我们要对付个人主义。每一件事我们都需要知道其正面与反面。光知道正面还不够,还需要认识反面,不然对事情就不会学得好。譬如说,众罪的反面就是赦免,称义的对面就是不敬虔,得救的对面就是世界。人要认识赦免就必须要认识众罪,人要称义就需要脱离不敬虔,人要得救就必须认识世界。圣经里很少说到人从地狱里被救出来,大半是说人从世界里被救出来。又好像成圣的对面就是平凡。圣洁这个字原文是hagios,意思就是分别。所以中文圣经把它翻作分别为圣。分别为圣的反面就是平凡。圣经里面的真理都是一对一对的,如果把这些一对一对的真理配错了,结果就会乱。

身体的反面就是个人主义。所以如果要看见身体,首先要看见反面的个人主义。一个人必须先对付自己,才能看见身体。许多人对付爱主,对付听话,但是这样的对付,越对付越建立自己,建立自己的义、自己的长处、自己的圣洁,这样就使人更难与众人合在一起,更难叫这些人跟随羊群的脚踪。

个人主义是人最深的一部分。人需要被神摸到一个地步,什么都是经过对付的。今天人只看见开西(Keswick)运动的个人成圣。为什么我们不讲团体的成圣呢?希伯来书十二章的成圣乃是团体的成圣。今天许多人讲个人的信心,为什么我们不着重团体的信心呢?在圣经里如果是说the faith,就是指真道,如果没有冠词就是指信心。有冠词的信心乃是指全教会的信心而言。人不肯注意团体的信心、团体的圣洁,因为人没有看见自己乃是一点点而已。

看见身体

一片玻璃上可以有一点点的水,但是不能装整杯的水。每一个基督徒都有他蒙恩的点,但是个别的基督徒不是整体,即使是蒙恩很多,也只能算是一片大玻璃,上面的水多一点而已。他只是平面的,不是立体的。今天个人需要被摆在一边。主所要的不是一片一片的碎玻璃,乃是一个玻璃杯。神的原则是一人赶一千,二人赶一万(申卅二30)。今天教会里都是一个一个的个人。但是那里有两个人同心,那里就可以赶一万,其中八千是多赚的。今天神需要教会传福音、教会讲道、教会赚钱,什么事都是摆入教会里面。人看见身体的得救,比头一次的得救更厉害、更丰富。一个人一被摸过,就不能再说,我单独一个人作基督徒就好了。我们需要让神在我们身上作工。一个人有身体的知觉,不是想出来、推出来的;你的己一受对付,身体的知觉就彰显出来。你会看见,虽然一面你是身体,另一面你也是一个肢体。一个人一看见个人主义乃是罪,他就会顺服神。人一看见身体,什么都变为不难了。人看见身体,要爱就不会困难。人看见身体,对于过信心生活、祷告得答应等都变成不难。在工作上,若一个人还没有看见身体,就不能作工。所以,今天许多的事都系于看见身体的真理。

顺服、受教、不作头

身体知觉产生问题,乃是因为在个人主义上产生问题。一个弟兄要能够顺服,他自己的意思必须要先除去。我的手听我这个头的话已经有四十五年,从来没有闹过意见。它总是站好它的地位,所以它在我的身体上就没有事。假如我心里有另外一个头,我的身体一天到晚就会吵架。要除去个人主义,就要把自己的头拉下来,要学习受教而说话,受教而思想,受教而作事。顺服乃是最简单的事。一个人顺服难,与多人一同顺服就容易。这样一同的顺服,需要每一个人都受对付。

配搭不是靠人的思想主张。我们肉身身体的配搭尚且那么好,何况基督的身体?我相信基督配搭祂属灵的身体,那光景是更好更美,并且其效果远超过我们的思想。―― 倪柝声《认识身体》

二十 自愿贫穷,顺服权柄

读经:马太福音六章二十一至二十四节

因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗,你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能又事奉神,又事奉玛门。

自愿贫穷

脱离玛门才能事奉神

马太福音六章给我们看见,我们的眼睛若瞭亮,全身就光明;我们的眼睛需要专一。讲完这件事以后,下面一节主就提到事奉主的事。在事奉主的事上,人需要专一,一个人不能事奉神,又事奉玛门。上文说到眼睛要专一,下文说事奉要专一。玛门乃是一件厉害的事。一个人若要事奉主,就必须从玛门脱出来。没有从玛门脱出来的人不能事奉神。

专一的眼光,就是一个脱离玛门的眼光,只有这种专一的眼光,才能叫人看见真理。真理乃是绝对的,与人是不发生任何关系的。人不认识神,乃是因为他的眼光污秽、不纯一。人若要认识神,就必须要有一个脱离污秽的眼光。一个不纯一的人,不能看见真理。在污秽人的眼中,凡事都是污秽的;这样的人,不能看见神。

因救恩而自愿贫穷

基督徒对玛门需要看作是害人之物,需要赶快把它扔掉,如同把红煤球从手中扔去一样。基督徒的贫穷乃是自愿的贫穷。有人贫穷是因着环境,有人贫穷是因着祖传,或者是因遇见特别的遭遇。但是有人贫穷,乃是因着遇见了救恩,而自愿贫穷。这两种贫穷大不相同,这就如同有人是被征召当兵的,有人是志愿当兵的一样。

为什么需要自愿贫穷?因为圣经里面说财主得救是困难的。财主要进天国,比骆驼穿过缄的眼还要困难(太十九23-24)。没有一个财主能够进天国。

玛门就是偶像;贪财的与拜偶像的一样(弗五5;西三5)。假如你在一处上班,人以偶像或者金牛犊给你当薪水,你要不要?当然不要。但是今天许多人看不见,玛门与偶像是一样的。不管是硬币或软币,只要是玛门就是属于该撒的。

在使徒时代,门徒们都是放弃一切来跟随主的。在历史上,Franciscan的修士们数目有几千几万,都是自愿贫穷的。在这事上,我们的思想常常过分小心,惧怕作得太过。其实你一生作过太多过分的事。你如果不误会我的话,今天你不妨多作一次,在奉献上作一个过分的人。摩尔维亚(Moravians)运动的发起人新生铎夫(Zinzendorf)是个有学问的人,他乃是在钱财上摆上一切的。他们所差出去的传教士,在过去几百年中,数字是最多的。弟兄会的人不喜欢作宣传,但他们当中许多人也是自愿贫穷的。

旧约里,拉结离开拉班时,带着偶像离开,因此就被定罪(创卅一32)。今天基督徒对付玛门要好像对付偶像一样。基督徒在家里不能摆偶像,基督徒在家里也不能积蓄钱财。神的儿女积蓄钱财就如同碰偶像一样。今天教会的需要太大,至少有三方面的需要。第一,工作的需要;第二,贫穷弟兄的需要;第三,常有穷人的需要。主的话说,常有穷人在我们当中(太廿六11)。我们需要顾到这三方面的需要。

玛门比偶像还要厉害。教会强的时候,就能站在自愿贫穷的地位上。这样,假弟兄就不敢进到教会里,因为一进教会,就是赔上自己。凡是凭口才、凭头脑、凭智慧来的人,都不能留在教会里面,这样就叫教会能够干净。钱财出去才能拯救自己。你要你自己干净,钱财就得从你身上出去。

在圣经里,主曾两次与钱发生关系。第一次是在纳丁税的事上(太十七24-27),我们看见主的口袋里是不存钱的。第二次是在主把钱托给犹大的事上(约十二6,十三29),这里我们看见主的口袋里也没有钱。只有犹大才是最合适摸钱的。

多收的没有余,少收的没有缺

保罗所给的原则乃是多收的没有余,少收的没有缺(林后八15)。这乃是在工作上配搭的原则。如果多收的有余,少收的有缺,这个就说明没有配搭。

今天我们对于奉献这事,不是十分之一,或二十分之一的问题,乃是每个人都当尽自己所能的节省,除了自己需用的以外,余数全部奉献。事奉主比此更少的,都构不上水平的。不达这个水平的,教会与主都不要。每一个事奉主的人,都需要撇下一切来跟随主。除了个人日常需用的以外,其余的都拿出来。积蓄的人就是事奉玛门的人。

请看事奉偶像的人,要有多少的手续,他们需要跪下、烧香等等。事奉玛门的也那么复杂。马太福音说,财宝在那里,心就在那里(六21),下文接着就说积存财宝的事。我们要心能够得救,就必须脱离积存财宝的事。没有脱离财宝的人,他的心还没有得救。

今天有人受世界捆绑,但是受钱财捆绑的,比受世界捆绑的更厉害。为什么要赒济穷人?赒济穷人不是为着穷人,乃是为着叫你脱离玛门的势力。这样作,就叫钱在你的手中早日解决。有人以为花费钱财给穷人是为着穷人;固然,穷人因你的施舍能够得救是好的,就是他不得救,对你也有益处。一个重钱财的人,到永远里去的时候只有自己一人,并没有人谢谢他;但是为人花费钱财的人,就能有人在天上欢迎他。费力的人必须同时也费财。穷是一件事,但是有一种的穷,保罗说是能够叫许多人富足的(林后六10)。今天我们手上有余多少,就是有罪多少;有余多少,就是有偶像多少。

关于顺服身体的权柄

问:如何才能看见身体的权柄?

先找出代表权柄

答:有些人的顺服似乎是有拣选的。我们要实行顺服,第一要问什么人在我上面。在世界上作事,第一要问,谁是顶头上司。这个问不清楚,事就作不好。还要受责罚。在公司、在机关,原则都是一样。许多人一坐下,就想自己是主人,这样的人需要厉害学习顺服的功课。顺服乃是人在神面前必须要学的一个功课。我们需要受管教到一个地步,使我们有顺服的性情。所有的弟兄姊妹和同工,每到一个地方,就需要先看看谁是我的权柄。

举例来说,弟兄姊妹住在接待所,就需要顺服那里的权柄。来到聚会,招待领你坐那里,你就要坐那里。你每住一个家,那一个家就有它的权柄。基督徒需要学习找出权柄,顺服权柄。一切冒失作头的人,根本不知道什么叫作身体上元首的地位。

顺服权柄,没有拣选

我从来没有看见一个人认识元首,而不顺服基督代表的权柄。一个认识主的人,绝对不会在顺服的事上有挑选的。就如我们的儿女,不能挑选要在那一件事上顺服父亲。一个弟兄或姊妹,若是没有想过学习顺服神一切安排的代表权柄,他乃是落在最大的欺骗里。圣经说,所有的权柄都是神所立的(罗十三1)。

圣经里,恐怕只有少数地方讲到直接顺服神,大都是说到顺服人。我们到任何地方,所要作的乃是顺服,而不是用舌头随意批评。人如果给你特别的权柄,那是他给你的;你所要学的乃是顺服。许多人是没有学过功课的,他们到处拆毁权柄,没有勒住舌头;这种人乃是不顺服的人。求主怜悯,叫我们不要作野的基督徒。人不只不应该拣选的顺服,更需要积极的去找顺服的对象。

我在伦敦时,起居都是由主人定规的。早上六时起床,十二点吃中饭,三时喝下午茶。一位由日本来的瑞典弟兄,他天天摇头,长吁短叹。我问他,你为何不快乐?他比我大十五岁,一年赚好几万英磅,在他底下有几千个工人。他对我说,他觉得很为难,他已经有二十几年没有作学生了,现在住在招待所,而管招待所的人乃是没有什么学问的,他要受那样的人管理,觉得很不痛快。我在伦敦住了十八个月,如果我不学习顺服,在那里批评、抵挡,里面如何能够舒服?顺服乃是主生命的性情,顺服神的权柄乃是我们的保护。

在教会里学习顺服权柄

基督徒需要学习配搭,而配搭乃是由顺服来的。不顺服的人,独立的人,就是没有配搭的人。基督徒需要学习彼此顺服,没有背叛的行为、批评的话语或毁谤的事情。不但是在教会里,在身体里,就是自己一个人的时候,也需要有权柄的感觉。今天要学习顺服,需要在教会里先学起。在教会以外学习顺服权柄比较难。在教会里学习顺服是自然的,这个乃是神的保护,叫我们不显露我们的自己。我们这样学习就除去所有敌基督的灵。

关于顺服政府

关于顺服当地政府的问题,我们知道基督徒在一个地方,不能推翻当地的政府。如果某地有某种的政治是与我们的信仰不合的,我们只能逃走。就如主耶稣所说的,我们要由一个城逃到另一个城(太十23)。逃在圣经里不是羞耻。有不好的政权,我们可以逃。但在此同时,所有的基督徒都需要为不好的政权祷告。

问:如果有些政府的命令,连政府自己都不守,基督徒要不要守?

答:仍然要守。但是在有些情形之下,某些命令是基督徒无法遵守的。潘汤(D. M. Panton)弟兄说过,如果有一个律法本身是不法的,这一个律法我们就不考虑实行与否。例如法老命令希伯来人杀所有的男子,摩西的母亲不顺从法老的命令(出二1-2),希伯来书十一章就称赞她的信心。这原因乃是法老的命令本身就是不法。在新约使徒行传里,彼得和约翰不服祭司长的命令,也是同样的原则。―― 倪柝声《认识身体》

二十一 破碎与职事

关于圣经中的一千两银子

问:圣经里的一千两银子(太廿五15)是指什么说的?

答:一千两银子乃是指恩赐说的,就是信徒因着主的救赎所得来的恩赐。今天教会的失败,恐怕乃是因着一千的失败。如果一千都拿出来,教会就能够显出,人就看见什么是身体。每个蒙救赎的人都有一千两银子,不能比一千更少。

关于身体的配搭

问:身体的配搭是自然的呢,或是有安排的?

答:按规矩,我们在主面前的配搭应该是自然而然的,但是今天的难处是年轻人看不见配搭,因此在前面的弟兄们对他们就需要有安排。

在提摩太书里,保罗没有留下一件事给提摩太自己下断案,他只叫提摩太和同他一起的人听话。今天如果没有安排,许多人就没有配搭。

配搭有上算的地方。我们在神面前所有的断案,都是根据我们所得到的光,我们看见多少,就能断定多少。许多人作基督徒,在开头几年,他所看见的光不够多。他的行为和工作当然不能超过他的光,所以他的工作、行为就受他的断案限制,而他的断案乃是受他所得到的光限制。主在五旬节,一下子就叫教会刚强起来,所以教会从头一天开始就是刚强的。但是个人的光景乃是渐进的。年轻的能够接受年长的断案,就可以作超过自己度量的事,这样就能够叫一切在主面前的事奉,都作得好。如此,教会就能有赚,就上算了。如果一千的都能服在权柄底下,结果他们就不只是一千,而是赚了更多。我们要看见,教会的丰富乃是远超过个人肢体的丰富。

关于跟随时代的职事

问:旧约的约拿单(扫罗之子──撒上十四1-46)应该如何选择他的道路?

答:旧约里,所罗门和大都是代表主;他们两个人分别代表同一个职事。在旧约里有很多的职事,摩西以后有士师兴起,以后又有所罗门、列王和先知兴起;到以色列人被掳以后,又有恢复的器皿被兴起。全本旧约充满了不同的职事,在每一个时代里都有那时代的职事。这些时代的职事与地方性的执事不一样。路德乃是他那个时代的一个执事,达秘也是他那个时代的一个执事。主在每一个时代都有祂特别要作的事,祂有祂自己所要恢复、要作的工作;那个恢复、那一个工作,就是那一时代的职事。

约拿单乃是在扫罗和大之间,他是一个人在两个职事当中;他所应当站的地位,就是跟随第二个职事。但是因着约拿单与前一个职事的关系太深,所以没有办法脱离。要跟上时代的职事,就需要有看见。米甲是嫁给大的,但是她没有看见;她只看见大在神面前的光景,她就受不了,因此就跟不上(撒下六1620-23)。一个人能看见、能遇见那时代的职事,乃是神的怜悯。但是一个人能否舍弃以往的职事,又是另外一件事。看见是宝贝的,遇见也是有福的,但是人能不能把以往的职事摆在一边,乃是在乎神的怜悯。

关于职事的内容

问:生命的认识和事奉的关系如何?

在于外面的人破碎,里面的生命出来

答:认识两个字不能代表我们所走的这条路。人的职事能不能出来,不只是看他认不认识生命,乃是看他外面的人能否被打破。职事的内容乃在乎里头的生命。

人有里面的人,也有外面的人。有的人外面的人被打破了,所以你看见他的职事能够出来。好些年前我在主日讲过一个题目,就是深处与深处响应。一个外面没有被打破的人,也许只是浅处向浅处喊叫而已。

江北的弟兄们个个都会讲,但是你一踫他们,就觉得不对劲。他们好像油在水面上,是浮浅的,没有深度的。你叫他们讲,他们用聪明的头脑可以讲两个小时,但是讲完,你一点踫不到他的灵。

今天我们所需要的就是外面的人被拆毁;外面的人不拆毁,里面的人就不能出来。所有属乎外面的东西都需要打破。只有外面的被打破,里面的才能出来。瓦器需要打破,宝贝才能显出(林后四7)。真哪哒香膏一天在瓶子里,一天膏的香气就不能出来;只有瓶子打破以后,香气才能出来(约十二3)。

神在我们的环境中,天天对付我们。主一面在我们里面作工,一面也在环境上安排。严格来说,在基督徒身上没有所谓的环境,只有圣灵的管治。一切的环境就是圣灵的管治,这些管治的目的乃是要把我们外面的人打破。一个人的思想被打破,你看见他里面的人就可以流出来;一个人的情感被打破,你看见他里面的人也可以流出来。

外面的人打破有多少,职事就有多少

你们千万不要以为话说得对,说得得体,就对了。在这里还有另一个讲究,就是你的话是从里头说的,或是从外面说的。江北弟兄们这样的光景,只能怪到同工身上。一个外面没有破碎的人,用的字眼可以一样,话语可能相同,甚至连意思都可以一样,但是你在他的话里面却摸不着什么。我们若要服事人,就必须外面的人被破碎;只有外面的人被破碎时,里面的人才能出来。只有我们里面的人出来的时候,才能摸着对方里面的人。

一个会思想、会打算、头脑聪明的人,在属灵的事上没有多大用处。你笑着说也好,哭着说也好,问题不是你怎么说,乃是你里面的人出来有多少。今天一个人被打破有多少,他的职事就有多少。这些事我们都需要在神面前受对付。我们欢喜踫到那些外面的人被打破的人;这样的人你一碰,就踫到他里头的人。人受管教、受约束,目的乃是叫他外面的人被打破。一个人可以在讲台上说伤心的事,而自己不伤心,他可以说好笑的事,而自己不喜乐。这样的人只能作戏,这样的人不能讲道。有些人外面硬到一个地步,你说什么话,他都没有反应;他们真像施浸约翰时代的人,别人吹笛,他们不跳舞;别人喜乐,他们不唱歌(太十一17)。

职事的根基乃在乎人在神面前的认识;但是职事能否出来,乃是看外面的人有否被打破。当我们开始学习作话语执事的时候,需要学习在神面前有认识。但是越过,我们就越需要看见,外面的人没有被打破,就不能有真正的职事。橡胶树若没有经过刀伤,就不能流出胶来;没有伤痕的人不可能有职事。在这里没有快捷方式。有的人到今天还根本不知道怎样从里头说话。

千万不要忘记,人有没有职事乃在乎主手的对付。人受了对付,他的灵就比较干净。一个人的灵能不能出来,完全在乎有没有受对付;一个人灵干净不干净,也在乎这个人有没有受过对付。外面的人一被拆毁,里面的人就能出来,这个人的话也就能打到别人的心里。许多人以为,一个人能带人热闹,能带进热闹空气就好了;但是外面没有被割开的人,没有多少真正的用处。基督徒的事奉乃是根据于破碎,人破碎有多少,刀伤有多少,出来的就有多少。

人怎么说话才能叫灵出来?唯一的路就是外面的壳子必须被打破。外面的壳子在不在,就决定人里面的灵能不能出来。人若是要有可用的灵,外面的人就必须被击打。我们重生时,主就进到我们的灵里。这时候,我们的灵就如同至圣所,充满了光和生命。但主能不能从里面出来,在乎我们外面的人有没有被打破。外面的人如果被打破了,那么所有外面的事,都不会成为拦阻,反而成为出路。我们的心思和我们的情感,如果经过破碎,就不但不会拦阻生命的流露,更能够成为里面的人的管道。一个人被破碎过,他的心思和情感,就成了他里面的人出去的城门。世界上所有的城都是四道门,只有新耶路撒冷有十二道门(启廿一12)。今天基督能否从我们身上出去,就看我们有没有被打破。

鼻子是一个人身体上最突出的地方。人若碰壁,乃是鼻子首先碰到墙壁。许多人一出来,别人在他身上所碰见最强、最明显的点,就是他的聪明或思想。一个人要事奉主,他外面最强的部分必须要被打破,这样,他里头的人才能出来。我们不能信主多年,仍是那么完整,仍是那个样子。

在于神的怜悯

你能说,你在主面前没有得到很大的启示,但你不能说,那么多年,你没有圣灵的管治。圣灵管治的目的,就是叫你作一个被拆毁的人。有一天你蒙神怜悯,你就能说,我现在懂得什么叫作被拆毁的人。到那个时候,你就会看见,灵要出去是多么的容易。外面的人若要破碎,就需要神相当厉害的对付。没有受过对付的人不能叫主有出路。

一切属灵的事,只有刚刚好的人才能得着。太多或太少都不行。多追求的人得不着,懒惰的人也得不着。我们求,要求得刚刚好;不能不要,也不能太要。加一点就太多,减一点就太少。我们需要神的怜悯。长进不在乎奔跑;但是不奔跑的人也得不着。如果神怜悯你,你就会跑得刚刚好。为这缘故,每一个人都要把自己交给那施诸般怜悯的神(罗九16)。这样我们在神面前就能作得刚刚好。

今天我们只能说,我们是被神怜悯过的人。属灵的长进完全是在人能力之外。神要把我们完全摆在无能为力、毫无办法的地位上,主在我们身上才有路。主若怜悯我,我就能被带过去;主若不怜悯,我就一点办法都没有。有些人常被鞭打,但是他外面的人却一点都没有被打碎。人要成为一个执事,只能仰望神的怜悯,在这里没有一个人能够着急。

借着主的对付,对主生命有更深的认识

问:可不可以说,职事的内容就是对生命的认识?

答:我们乃是因着被主对付、击打,从主学习功课,才认识主。当我们外面的人被拆毁的时候,我们就开始认识主。人是在击打的过程里,学习认识主。我们一天过一天被主击打,一天过一天对主的认识就加增,我们就能看见主的生命,怎样代替我们自己的生命。这不是生命的加增,乃是认识的加增。这个生命我们本来就有,但是借着主的对付,我们就对这个生命有更深的认识。

所有信徒所得到的生命都是丰富的,但是我们不认识这个生命有多么丰富。乃是当我们外面的壳子被拆毁掉的时候,我们才知道主的生命是何等的丰富,如何能作我所不能作的事。

在欧战期间,有一个人身上中了四十七发子弹,但是仍然还活着。人的身体能忍受到一个地步,可以经得起四十七颗子弹,还能活着。但是有些人的身体顶好,只是从来没有被刀割过半分。这种人还没有被证明,他的身体能够经过多少伤害。主生命的丰富,是我们没有一个人能够想象得到的。为这缘故,没有一个人应该因试炼的缘故而忧愁。试炼不光是试炼人的信心,其目的更是要表显主的生命。神给我们一切的经过、一切的安排,都是叫我们在认识祂的事上得益处。只有经过对付的人,才能认识神;而只有认识神的人,才能够事奉神。

付厉害的代价,主才能有路

今天我们外面的人需要破碎,里面的人才有建造。我们需要厉害的把自己摆在主的手中,主才能把我们带过去。我们若不厉害的把自己摆在主的手中,主就不能作事。从前,有一个姊妹与家人吵架,吵着要自杀。她说她要去跳河,家人追在她后面。当她跑到水边的时候,家人见她还小心翼翼的拉起裙子,就知道她不会去死。今天我们若不是拚上一切,就没有路走。如果人又顾虑这个,又怕那个太过,这里又小心,那里又惧怕,就没有办法走上去。人要学习付上厉害的代价。要作基督徒,就得厉害的作,彻底的作。今天乃是末后的时代,我们需要有厉害的人,不然就没有属灵的前途。一半一半,不甘心也不肯罢休的人,很难走得上去。在我们中间总得有厉害的人出来,主才能有路。―― 倪柝声《认识身体》

二十二 工作报告(一)

实行耶路撒冷的原则

同工们今天要走安提阿的路线还嫌早了一点。我们过去所实行的安提阿原则,是从使徒行传十三章开始的。在实行上,我们缺了使徒行传一章到十二章,我们缺了耶路撒冷的路线。人以为把福音由耶路撒冷传到犹太,再传到撒玛利亚,再传到地极,这工作是由十二使徒去作的。但神的话是说,使徒们乃是留在耶路撒冷的(八1)。耶路撒冷是彼得工作的地方,撒玛利亚是腓利工作的地方。腓利到了撒玛利亚,就得了撒玛利亚人。主说,福音要传到地极,但不是说同一班人把福音传到地极;到撒玛利亚的是一班人,到地极的又是一班人。使徒在耶路撒冷得着人,就要把他们送到撒玛利亚去。从撒玛利亚,再经别的人送到地极去。过去我们实行安提阿的原则,实行的太早。现在不是实行安提阿原则的时候,乃是实行耶路撒冷的时候。

虽然我们今天不能说我们顶清楚,但是我们几位负责人一同聚集时,就觉得我们今天应该先从沿海地方作起,我们的工作从目前起一直到八月,可以算是一个阶段;在这一段时间内,全国的同工集中在福州与上海。

除此以外,我们还需要有训练的聚会。八月以后的工作有三个重点:天津、青岛、广州。至于香港、汕头、北平,则暂时摆一摆。我们要先站住这几个重点。天津一面接东北,一面接西北;青岛特别影响胶济路线。今天福建信主的人最多,第二是山东。我们从青岛就可以得着山东全省;整个路线我们盼望交在青岛的弟兄们手中。上海所负的责任是往西走,到汉口、重庆。福建的方向也是往西走;另外一面,福建也挂着台湾。两广的工作从广州开始;将来南洋如果兴起来,则由香港起头。目前没有办法看得那么远。福音的工作是一段一段的,接力实是很好的比方,一个人走一段,另一个人再走下一段。这就像交通大学的学生从南京跑到上海,每人跑一段一样。

我们承认安提阿的原则在将来还是顶需要的,但是目前我们要走的路,乃是耶路撒冷的路。工作乃是借着耶路撒冷的果子出去,而不是借着工人出去。所有信徒个个都是把福音当作中心,个个的工作、职业,住处、赚钱,都是为着福音。然后教会一直把人送出去。我们把会所盖好以后,一两个月内,人数增加一倍并不困难;甚至要一年内增加二、三倍也是可能的。

这些年间,我们的失败乃是没有看见耶路撒冷的原则。我们是从一九三七年开始实行安提阿的原则,但是到了一九四八年的今天,才开始回头实行耶路撒冷的原则。

造就信徒

我们要说一点福州的训练。以往我们的工作有些问题,以致没有产生典型的基督徒。在我们当中,一个弟兄姊妹是在某年得救的,就有某个样子;在另外一年得救的,又有另外一个样子。他们的样子,乃是根据那段时候我们对真理的认识而定。

除此以外,我们作出口的弟兄也有困难,他们不愿意讲重复的话。这样一来,有些弟兄姊妹也许作了基督徒十年、八年,连顶基本的道都还不知道。他们还以为某某堂与文德里差不多,连我们姓何名谁都不知道。我们基督徒的行为是按着立宪的原则而作的。医院、学校、孤儿院,都可以随便办,但是一个国家不可以随便办,必须要有她的立场,她的宪法。同样的,教会也有她的立场和宪法。我们没有给弟兄姊妹正确的教育,结果他们一踫到难处,一被公会的人责难,就不知道怎么办,还以为我们的负责弟兄与别人闹意见。

有许多基本的学习,是我们需要去作的。近年来得救的人,有些人对救恩还清楚,但是对于福音,则不清楚。关于福音、律法、死、罪、公义,恩典等题目,我们的认识与普通人的认识是不同的。我们曾经为这些真理打过仗,这些乃是教会的产业,我们不可遗失。为着弟兄姊妹,我们可能需要预备五十个题目,或者更多一些。我们需要用这些题目来教育弟兄姊妹。盼望我们中间有许多弟兄姊妹能受同样的教训。

除此以外,还有许多其它的基本功课,譬如如何赔偿、一个人跌倒以后怎么办、祷告怎样能得答应、如何读经、基督徒对钱财该有什么态度、职业该如何选择等。在这些事情上,同工们需要先受训练,然后再传给别人。这些真理在我们身上需要是活的,然后才能活的传给别人。这个就是我所说的接力工作。

在上海,我们把全教会分作十三区,在每区实行造就聚会;我们每周五给弟兄姊妹有造就。一年从头到尾五十二周,周而复始,题目是没有进步的。负责人虽然不点名,但他们要知道谁缺席。假如你是第二十周得救的,你就插进去,和众人一同参加造就聚会;到了来年第十九周,你就作完一个流程。在作这事的时候,每个作工的人在神面前必须是活的,是有生命的;不然,真理在你身上就变成死的东西。若是这样,在我们当中,就多了一本公祷文,这是我们不愿见到的情形。题目可以一样,但是生命可以不一样,能力可以不一样。今年夏天,我们三十几位同工都要在这件事上受训练。

恢复文字工作

在文字工作方面,我们也需要有完全的恢复。有四分报刊需要恢复,第一是《基督徒报》,第二是《复兴报》,第三是《恩言》,第四是《敞开的门》。另外,我们还需要一些福音单张。书籍出版方面有很紧急的需要,费用大概是几亿到十亿。

全体事奉

我们盼望今天就能看见全教会起来传福音,全体弟兄姊妹在神面前事奉,而不是三、五个人在那里事奉。教会所要作的工作,第一是传福音,这不光是讲台上的事;第二是福音看望,这是到人家里作的;第三是初信看望;第四是初信造就;第五是济贫。

传福音

第一类的服事乃是福音的服事。负责传福音的弟兄们需要在各区、各学校、各处,推动福音;这几位弟兄不光要负责传福音,更要负责推动别人传福音。我们的工作作得好不好,不在于负责弟兄作多少,乃在于其它弟兄姊妹作多少。今天基督教里没有祭司,只有牧师;但在我们当中,我们总得让所有一千的人都出来。所有一千的人都出来时,才是教会。如果你代他们作,你就错了;你要带他们去作,这才对。

另一面,如果你是嘻嘻哈哈的、放松的、不负责任的,你就不能事奉神。今天我们在这里事奉神,不能随便、马虎;我不是教会雇来的,不是受教会的钱的。我们不是打工的,我们乃是在这里事奉神,所以你不能马虎。人家作工睡地板,你要比他更厉害,你要躺在地板底下。人事奉地上的东西,尚且不可以马虎,何况事奉神?我们在这里不是为着钱,我们事奉主,连一碗饭都不能去求。我们的事奉乃是因爱而服事。

每周我们要有一次传福音,每个弟兄姊妹总得去带人,这件事需要全体作。你千万不要让弟兄姊妹养成习惯,打听今天晚上的聚会是什么性质,若听见是福音聚会,就说,好了,我去睡觉。你要对这样的弟兄说,不,你一听见是福音聚会,就要赶快起来,因为在这里有你的一分。

福音看望与初信看望

探望初信者的责任相当大。教会若要分配某人去看谁,这人最好能与介绍人一起去。人清楚得救后,就要马上给他施浸。许多人刚信主时是活的,等久了再给他施浸,他就变死了。人一信的时候,就要给他施浸,以后他若出了什么事,都不好意思否定信仰。

在安排看望上,我们应该按地图分区。一有机会,人数相当,就需要给人施浸。这样作,很快就能够对本对利。没有一个时候作工,能像今天的时机那么好。若是全教会都起来,祝福就没有法子盛装。在福州,不过一、二个月的工夫,就有一千人得救。像这漾由教会来作工,每个进来的都是象样的;个个生下来都是八、九磅的,不是十二盎斯的,还得放在保温箱去养。

在此我要对你们说很直的话,你们要对人讲直话。以前你认为这个人马虎,就让他过去,但是现在不行,他不作不行,你一定要他作。他作了,你还要告诉他:你为什么马虎?对神的事,为什么不小心谨慎的作?你需要有学习。谁叫你交出来,作神的儿女?你是神的儿女一天,就有一天的事奉,你就要认真的作。

初信造就

对于初信造就,我们分区来作,原因是怕住太远的人不能参加这样的聚会。目前我们把所有的人都当作初信的人,替他们补课。在弟兄们中,我们选出二十位,叫他们在十三个区作教导的工作。十三个区所讲的题目是一样的,内容也是一样的。这个聚会完全是为着造就初信者而设的。

初信探望者在周五晚上之后要给人补课。你去给人补课时,需要仔仔细细给他补,这样他来也好,不来也好,所受的教训是一样的。举例来说,郑弟兄在这里讲道两个小时,全身出汗,下了台以后,还要给一位不来的弟兄补课。旁边的一个就会说,你看郑弟兄讲道,辛苦不辛苦?人家不来,他还要给他花工夫补课。这样,不来的人就会说,对,下一次我不能不来。这样的作法,具体又仔细。你每到一个地方,马上就会看出那地方有什么不对,马上就能补上那个缺。如果我们能这样作,我们的工作,就不会像今天那么乱、那么散漫。

赒济穷人

在我们当中有三类人,第一是罪人,第二是初信的人,第三是穷人。教会从来就与穷人断不了关系,如果有人觉得把钱献给主就甘心,献给穷人就不甘心,这种态度是不对的。真哪哒香膏放在瓶子里是错的,需要给主;我们为主、为主的工作是理当在先,但真哪哒香膏倒出以后,圣经还说要变卖一切,赒济穷人。变卖一切赒济穷人也是主的命令(路十二33)。

在教会的历史里,我们可以看见,什么时候有复兴,什么时候就有顾念穷人的实行。说实在的,一个穷人多吃、少吃,多穿一件、少穿一件乃是小事,但是基督徒的心狭窄,却是一件大事。如果你要把钱花光,不愿让它成为你的累赘,这很容易,只要每一次教会复兴的时候,你都到主面前,奉献你所有的。这样,你的钱财就不会成为你的累赘。

睭济穷人不光是教会复兴时所作的事,赒济穷人更是教会中一件日常的事;这是基督徒日常生活的一部分。我们盼望有弟兄姊妹回到家中,把东西拿出来,送到教会来,新的、旧的我们全要。我们会有弟兄姊妹作洗的、缝的、补的、送的。每一次教会收入的钱,其中一部分都要分出来为着穷人。我们需要有一位弟兄和一位姊妹,专门服事救济品。有人能讲道当然好,不能讲道的,把财物送出去也是好的。

我们需要学习作一个俯就卑微之人的人。如果受惠的人能得救,那是意外的好处,即使他们不得救,你们也会得到好处。弟兄姊妹家里任何不要的东西,可以全送到教会来。你们家里少了这些东西,你重担也轻了许多。有的人的背也许已经被这些压弯了。

关于钱财的奉献

关于钱的问题,我们需要有些公开的交代。加果我们福音传得好,所有弟兄姊妹都要配搭起来,我们的住家、职业、钱财,都是摆上为着福音的。所有交出来的财产,负责弟兄们要帮助你们安排,有的你们要留下自己用,有的需要流通。我们不盼望花太多时间,问弟兄姊妹赚来的钱该如何用。在这事上,有许多责任是人自己应该负的,教会不愿摸太多。如果弟兄姊妹错的太多,就应该提醒。每个人在神面前应该维持那一种生活,乃是随各人自己的标准而定,教会不替弟兄姊妹定规。

对于奉献的财物,我们盼望弟兄姊妹摆在箱子里的,有一部分是为着地方的开支和穷人;另外,弟兄姊妹也应该学习受引导,有个人包奉献给个人。除此以外,为工作用的钱,可以摆在工作用的奉献箱里。每个人把生活所剩余的都拿出来,这样多收的就没有余,少收的也没有缺。

我们盼望每个作工的人在神面前有信心。我们不愿把工作里的钱,用来分配给同工,以致使工作的需要受到钱财的拦阻。另一面,我们也不愿看见钱财有余,而工作赶不上,我们总盼望工作与钱成正比。无论如何,盼望弟兄姊妹尽量节省,我们盼望没有一个人是把钱留起来,或者预备将来用的。每一次有收入,都要奉献,不要为将来打算。

目前工作的钱,在上海,在福州,都有弟兄管理。其它各地,我们不收工作的款。比方,烟台、青岛的弟兄们,若有对工作的奉献,就请他们寄去以上二处。

关于接纳同工──需要介绍信

对于外埠的弟兄姊妹,有一件事请你们注意:你们一直替我们接受同工,这件事给我们造成很大的为难。如果有人到你们中间作工,请你们要求他们出示从我们中间所写的介绍信。过去有的时候,你们承认了一些同工,我们不知道承认不承认好。在新约里,保罗也提到介绍信(林后三1-3)。今天不但教会需要介绍,连工作也需要介绍。如果介绍信只介绍他是弟兄,我们就只能把他当弟兄办理;如果他是同工,则另有同工介绍信。

求主叫我们每一个人都尽力量站在本位上;无论是去赚钱,或者是有属灵的事奉,每一个人都把一切摆上。我们盼望在这一切事上,能在主面前作得好,并蒙神祝福。―― 倪柝声《认识身体》

二十三 工作报告(二)

关于同工前途的安排

昨天晚上还有一件事没有报告。就是同工们的前途如何安排。

盼望我们彼此当中没有误会,到底今天交出来是为着什么。我们要看见人在神面前都是祭司(彼前二5)。出埃及记二十八章和罗马书十二章都告诉我们,所有在神面前的人都是事奉神的人。同时我们也看见,事奉不是个人的,乃是全体的。为这缘故,我们就要求弟兄姊妹都交出来。本来交出来这件事是不必说的。一个人信了主就是祭司,许多话原可以直接说的,但因着教会被掳到巴比伦,教会堕落了,所以就需要恢复。今天教会的确是得救的团体,但是教会还没有成为事奉的团体。如果神的儿女不事奉,教会只不过变成得救者的俱乐部,让得救的人在一起唱诗、讲道、聚会而已。这个在根本上把教会弄错了。

因着教会堕落,所有的弟兄姊妹各有自由、各有主见,许多事就变作许可的、合法的。一面来说,我们不乐意管别人;另一面说,我们也不乐意别人来管我们。因这缘故,在神的儿女中就有了隔膜。但是神的话里所说的教会,乃是事奉神的机关。在这里神的儿女同心合意作同工、作同事。神的话所给我们看见的教会,与今天的教会大不相同。在神的话里,一切人、事、物都是为着事奉神。

在将来的日子里,我们要把所有得救的人都带到这地步。今天许多已经作了基督徒的人,都不知道事奉的意思是什么。将来得救的人,我们可以不必叫他交出来,因为到那时,他不交出来,起头就根本不能作基督徒。人不赔上一切,就不能入门;不撇下一切跟随主的人,就不能作主的门徒(太十37-38)。人要撇下一切,在外头看是难受的,但在里头看却是喜乐的。人要被神带到一个地步,一切都赔上去,这样路才能够走得通。今天我们要你们奉献,还要与你们商量,但是将来和他们就不需要商量;他们非把世界脱干净,就不能受浸。要嘛,不走;要走,就要走得绝对。有人说交出来的字眼不对。今天我们不争字眼,你随便怎么说都可以,问题是需要有那个事实。以往人以为事奉神是个人的自由,我要热心是我的事,你事奉不事奉是你的事。现在则不然。如果有配搭,你出了事,就会有弟兄姊妹在旁边不让你随便的过去。这样你到教会去,一面教会有干涉,一面教会也有扶持。在你旁边有许多人监视你,也帮助你,保护你。

请弟兄姊妹知道,对于你的前途,对于你的工作、职业、住家、买卖、财产,凡是为人的任何一部分,我们都需要有教会的交通。从前你们可以自己主张,但如今你们如果是以事奉主为中心,那么每一个人都要往前踏一大步,从今以后没有一个人能够随意主张、随意作。有许多的事业、职业,对福音是没有多大的用处的,负责弟兄们要请你改换这些职业。我们所作的事必须对福音有最大的用处才是对的。

关于钱财

对于钱财的事,我们有以下的交通。在要来的日子里,有许多弟兄姊妹都要从职业里出来。在上海我们就请两位姊妹、两位弟兄出来。另外恐怕有二、三十位弟兄姊妹都应当出来,甚至可能需要有五、六十位出来。如果他们把他们的职业丢掉,全时间摆上,他们的生活就要摆在你们在职的弟兄身上。过去二十年之久我们没有提过钱的事,这个讲台能为我作见证。但是今天我们是合伙作生意,合伙传福音,为这缘故,你们在职业上的弟兄姊妹要好好的作,尽你们所能的赚钱,也尽你们所能的省钱。

今天地位两样,我话就敢说,事情就敢作。我今天可以摘下帽子来为一位弟兄讨钱,若是有人误会,不愿意摆上一切的,可以请你们会后收回你的奉献条子,在这里没有难为情,也没有羞耻;我们不勉强任何人。弟兄们一起看事的时候,有什么定规你不能退却。今天我们不是要你省到一个地步,叫你的身体受亏。我们不是要你十分之一、二分之一,或百分之一,我们乃是要你把需用之外的全数拿出来。假如你一个月赚一千万,需要用一千万,那你一文钱都不必拿;假如你只赚八百万,教会还可以乐意送你两百万。但是如果你赚一千一百万,那除了自己需要的一千万以外,剩下的一百万就要全拿出来。如果你赚了一亿,那多出来的九千万都要拿出来。不然的话,你对不起这些弟兄们。我们要学习与弟兄们一同背负福音的责任,这样才能扩展福音,才能走好前面的道路。

工作上的四件要事

关于工作的前途,有几件事需要注意。神的工作在中国要作得好,有四件事是不可少的。第一是地方的讲台需要维持得相当强。第二,文字的工作需要出去。第三,需要栽培少年的工作。第四,每年在各地需要开联合大会。这四步若缺少一步,整个工作就不能作好。在上海、福州,需要维持相当强的讲台。这样,人想要得着造就,就需要来到教会中。

各地需要合式的会所

除此以外,我们也需要有合式的会所。在各地没有一个聚会的地方比上海更坏;冬天又冷,夏天又热。一个聚会只有一个讲台,却分七、八个地方坐。听道者看不见讲道的人,有些地方甚至连声音也听不见。我们要盖一个会所,一起头就要能坐三千人。楼上再放一下,可以坐两千人,一共能坐五千人。

南京也已经有许多人兴起,所以南京也需要盖一个会所。除此以外,我们还需要考虑南京怎样能够维持一个强的讲台。

福州也需要预备会所。福州的会所夏天很热,窗子开在屋顶上。这些日子弟兄姊妹所拿出来的,光是建造这三个地方的会所就已经不够了。

关于报刊发行的需要

抗战以前,《基督徒报》平均每期出一万八千分,最高的时候是两万一千分。光是印一种刊物就需要七亿元。这不过是一种刊物,另外还有三种。你们不要以一分报刊送出去是很简单的。对个人来说,要钱是难为情的;但是在这里我们不怕人误会,我们一个月需要相当多的钱。

关于训练、接待的需要

还有一件事,就是我们当中有人想要事奉主,却没有地方受训练。这是再羞耻不过的事。有两个地方的人要追求事奉主,结果他们被送去读神学。现今弟兄们在各地的教会里,在事务上、在工作上,当然能够有所学习;但是另一方面,他们也需要有点专一的训练。我们在鼓岭现在有两百亩地,上面盖了一些房子,但是预备了一半,还没有作好。这一次我们去了几十个同工,接待就成问题。有些人因着没有接待处,还要到医院去睡病床,好像病人。这个不象样。我们要集中的接待,才能应付需要。

抓住最好时机,摆上所有为福音

今天我们要把所有的时间都拿出来传福音。有一次我在一个聚会里,问与会者中有没有五十个少年人,结果发觉都是中年以上的人。我下面一句话就说不下去了。今天如果在我们当中有六百个少年人起来,我们一天到晚就忙不完。所以我们现在缺少人。另外我们也需要有几百、几千位在职业上的弟兄的供给。若不是这样,我们就没有法子作。今天工作是我们共同作的。以往我们以为,只要把全时间的人找出来,叫他们负传福音的责任,其它问题就都解决了。但现在不是这样,现在需要大家一起作。没有一个时候传福音,像现在那么容易。今天传福音的机会一下子就会过去了。东北只有两个地方还可以传福音。华北虽然还没有完全沦陷,但华北除了几条火车路以外,没有别的地方有自由。这些日子如果在福州有够强的人、够多的钱,一个月有三、五千人得救,绝不希奇。人今天一踫到福音就得救,我们若要把一切都赔上去,今天乃是最好的时机。人一碰就倒下来,为什么我们不能派更多的人出去呢?我们这些日子是急切想往前去。盼望我们中间立刻有人出来。我们不是向你要一点,我们乃是要你的所有。在主的话里,没有今天这种不上不下的基督徒。人要事奉神,就要一切都拿出来。如果真有一班人,把一切都摆上去,人就会看见教会。今天若不是这样事奉,神就没有路。人要事奉,就要彻底,不彻底就不要事奉。神所要求的是所有,主所要求的也是所有。今天在工作里的、在职业里的、在求学的、在理家的,都需要摆出来。我们需要所有的人、所有的钱,为着中国摆上去。今天是传福音最好的时机。

关于奉献款

凡是本地的弟兄姊妹,你们若有奉献,可以把钱摆在教会的奉献箱。至于个人的奉献,请送给同工。其余的摆到工作款里。至于工作上的收支,可以到负责的弟兄那里去问。本地教会的帐可以到教会办事处去看。至于外地的弟兄姊妹,你们要把每月的奉献先分出为自己地方用。为工作的款项,请寄到负责的弟兄那里。

在神面前每一件事都有其原则,都不能随便作。我们不像差会有团体的信心。二十多年以来,我们对钱的事一直都不敢硬起来。但是今天我们看见,什么事都可以硬不起来,但是对钱一软,神的话也就软下去。对钱的态度不对、不见好,就会把神的话委屈了。一面我们不愿意有人把敬虔当作得利的门路,但另一面我们也需要维持神的水平。我们不愿意因着团体的举动,而抹煞了个人的信心;同时,我们也愿意看见一切的需要都得到满足。我们盼望看见,在那里有祷告,在那里就有祷告得答应。在这件事上,我们盼望在神面前能够维持平衡。

同工的鉴别与认定

对于同工,我有几句话说:我们作工的人基本的需要就是认识人。一个作大夫的,可以用寒暑表、血压器,量血压、量温度、摸脉跳。我们作工的人的灵,就是我们的仪器,假若我们的灵是受过对付的,别人的灵一踫你的灵时,你就知道这人如何。如果你是一块歪的石头,别的歪石头与你合起来时,就显不出他的歪来。但如果你这块石头是磨得相当平的,别的歪石头与你一踫,就会显出这里高、那里低,什么地方歪曲,什么地方不平。虽然今天你可能还说不出他有什么错,但是你一碰他,就觉得这个人不平。今天在有些地方,有些弟兄们替我们接受同工,给我们制造不少困难。因为他们所接受的许多人,光景是歪的、不平的。盼望今后我们对同工的认识能更深刻。到各地去作工的人需要有同工介绍信,才能被算为我们的同工。―― 倪柝声《认识身体》

二十四 为福音的祷告

主阿,前十日,日本人占领上海的时候,我们不能自由传福音。我们祷告说,若主怜悯,再给我们一次机会,我们一定要好好的传福音。现在这个难处去了,另外一个难处又来,情形比以前更不如。那个时候人还可以聚集,个人事奉,但是现在如果这个来到,就连聚会都不可以了。主要我们祈求,为在上的和掌权的祷告,叫我们可以平安度日。现在我们不能平安。求主叫教会能平安。主,我们对你说,求你再次给我们机会,无论是多是少,我们总要赔上一切来传福音。这是教会的祷告,起码这是同心的祷告。我们也许有千件、百件事不能同心,但是对这件事,我们是同心的。虽然人可以把司提反杀掉,但是你可以对那个躺在地上的扫罗说,你用脚踢刺是难的。求主听我们的祷告。奉主耶稣基督的名求。阿们。―― 倪柝声《认识身体》

二十五 对以资本经营生意而交出来者的谈话

诗歌:只有上行才能遇见神

一. 听哪,千万声音雷鸣,    同声高举神羔羊;

万万千千立即响应,    和声爆发同颂扬。

二. 赞美羔羊!声音四合,全天会美来歌诵,

万口莫不响亮协和,    宇宙充满救生颂。

三. 这样感激心香如缕,        永向父的宝座去;

万膝莫不向子屈曲,    天上心意真一律;

四. 子所有的一切光辉,        使父荣耀得发挥;

父所有的一切智慧,    宣告子是同尊贵。

五. 借着圣灵无往不透,        天人无数都无求,

围着羔羊,俯伏拜叩,        称颂祂作自永有。

六. 现今新造何等满足、        安息、喜乐并稳固,

因着祂的救恩受福,    不再受缚,不再苦。

七. 听哪,天上又发歌声,    赞美声音又四震,

穹苍之中满了阿们!    阿们因是同蒙恩。

这首诗是达秘弟兄写的。本来有十三节,这里缩短成七节。整首诗是一个赞美,又是一首诗。头一节和末了一节,好像不是属于这首诗其它的部分。

第一节开头说,听哪,这里叫我们来听一个声音,它是用声音来开头的。

第二节给我们看见,天上的众天军都在歌颂。第二行说,万口莫不响亮协和,这里把腓立比书的万口用上去了(二11)。这里的声音不光是所有蒙救赎者的声音,更是整个宇宙加上天上万军的声音。

第三节就把万膝也带进来了。第二节的万口是对羔羊,第三节的万膝是对宝座。所有的赞美乃是先向子再向父。所以第四节就说到父,到了第五节,灵也来了。因着有了父子灵,万有就都安息了。达秘弟兄有一个特点,就是他的诗里都羡慕安息。

到了第六节就回头来看我们是怎么样。前面几节说出一个高的赞美,整个宇宙都停在那个赞美里。如果是别人写诗,到第五节就停下结束了,但是这里却往下说到我们。

第七节又回到第一节的赞美。在第一节里,头一个听把我们停在宇宙里,在第七节里有第二个听。这里又发歌声的又字,就是第一节的响应。第二行有两个阿们,这两个阿们摆得顶妙,第二个阿们响应第一个阿们,就好像末一节响应头一节一样。这样一来,你就看见这是一首诗。

每一首诗都是一直往上爬的,是有一条路线可循上去的。如果没有爬上去,半途摔下来,就不能算是好诗。诗篇里有上行诗,诗如果不好,就变成下行诗了。只有上行才能够踫到神。

诗歌:照旧你还余一握

一. 何必耽心一握不释?        且让先知先果腹;

若是神管你的度支,    你的来源何患枯?

每天都有新的需要,    每天必有新供给;

你既然是祂所创造,    祂岂不为你设计?

(副歌)仍然当爱,仍然当给,        照旧你还余一握;

 所有的爱,所有的给,    要使神赐加倍多。

二. 相信!时候不至耽搁,    虽是不快,总不慢;

相信!瓶子不至干涸,        永远不空,也不满。

纵使百合缺了衣衫,    纵使小鸟无食啄,

但是寡妇微小面坛,    必定依然有一握。

三. 何必预料明天境遇, 目前够了就可乐;

何必先借明天忧虑, 手里岂非还有着!

爱是生活,给反存留, 种得多的收也多;

好像你已罄你所有, 看哪,你还有一握!

这一首诗歌是根据列王纪上十七章的故事写的。我们的观念里不注重先知,以为先知是神的问题,是神的事。但是这里是把先知放在诗歌里,说出先知还是神子民的问题。

没有交出来的人会担心下一半怎么办;但是你交了出来,你就看见神负责下一半。上一半是给先知的,下一半是神给我们的。这一首诗歌是神对下一半的答应。事实上虽然寡妇是先供应先知,但是她自己也没有挨饿,不过多倒几次面粉,多拿几下而已。神说头一把要先给神用,第二把才给自己用,第三把又是给神用,第四把才是给自己用。一、三、五、七是神的,二、四、六、八才是我们的。如果寡妇没有信心,她会说,这里有一个人饿了三年半,他老实不客气,不会把我的分统统吃光么?但是我们的第一分若是归给神,第二分神就会归给我们。今天在我们的生活里也是一样。神没有叫我们瓶里的油不够,坛内的面减少,但是要多余也没有。所以在这里我们就看见没有积蓄的必要。

第二节爬得相当高,一开头就说相信,你应当信。信什么呢?信没有满的时候,也没有空的时候,终归还是有那一把。我们有了许多,还怕没有。但神是把许多给我们,只是祂不是一下子给,乃是一把一把的给我们。

第三节就转回来告诉我们,明天的事应该看神怎么作。所有给出去的,反而会有留。人花费出去,以为就没有了,事实上,花来花去总没有花完。人总不会供应神到一个地步,自己连一把都没有。这个寡妇若没有神把她带过去,不会活过三年半。

今天人的眼睛都是看着他手中的钱财。在提摩太前书六章十七节里,保罗的劝勉是很伤心的劝勉。那里保罗劝信徒不要筒靠无定的钱财。头等的劝勉是劝人要倚靠神,但是用头一等的劝勉不来时,就只有用第二等的劝勉,就是叫人不要倚靠无定的钱财。人无论怎样倚靠无定的钱财,到了末了还是要回头来倚靠神。既是这样,何不当初就倚靠神呢?

与不信者不能同负一轭

今晚我们对用资本经营买卖并且交出来的弟兄们,有一点的话说。我们把这些交出来的弟兄们聚集在一起,是要和你们有些交通。凡是在你们没有交出来以先,与你们一同作买卖的,或者是在你们生意上不信主的合伙人,在某一段时间之内,你们一定要与他们脱离。因为彼此目的不一样,迟早总会有冲突。盼望你们能够尽可能在短期间之内与他们分开。

第二件事是,你们要学习彼此配搭。我赚来的钱是为着神,你赚来的钱也是为着神。我们要学习脱离个人的范围。我有的那一分不是我个人的问题,乃是身体的问题,故此,这问题需要在配搭里来考虑。以前你们的目的是为着自己,现在目的一改变,就把我们所有人都摆在一起。

福音需要钱财配合

全世界各地传福音的人作过一个统计,就是在福音上花费多少,受浸的人就有多少。他们算出平均在每个人身上要花一千多美金才能叫他得救。我们当中所救来的人是最便宜的。我们不能说,我们当中得救的,一千个就算一千个,但至少有九百九十九个是算数的。一千美金摆在我们手中,就可以救一百多人。今天不是说在基督教的范围内没有钱,而是说人在他们当中得救,没有在我们这里得救那么快。

第二方面,今天基督教的钱是由外国来的。我要请问弟兄姊妹,这些钱是向谁拿的?还不是向神的儿女拿么?与其叫外国弟兄姊妹寄一点来,还不如我们给外国弟兄姊妹送钱去。但我们的钱从那里来的呢?都是贫穷的弟兄姊妹拿出去的。那些该拿的弟兄姊妹都不动,不该拿的却一再拿,我收钱的时候就觉得不能收。这个如同伯利恒的井水,我们不能喝(撒上廿三13-17)。有一位在学的弟兄拿来四百万,虽然四百万连一袋米还买不到,但是他是不坐车,光走路,把饭钱也省下来,拿来奉献的。你们不要想,作工的人什么钱都收,我们如同大,口虽顶渴,但这样的水不能喝。这些水要倒在神面前。

奉献需要更彻底摆上

今天工作的困难乃是因为缺人缺钱。现在我们已经有七位弟兄离开了职业,同工中,寡妇有二十几位。我也看见两位弟兄很应该出来,我却无法帮助他们离开职业,因为以前有几位同工,我叫他们出来,但是过了不久,我把他们都送到坟墓里去了。我们当中的同工除了一位得霍乱而死,一位是共产党杀死,两位是害别的病而死以外,其余都是因肺病死的。就是你们的得救,也是因着我们花过钱。即使你是在别的地方得救,而来到我们当中受造就的。我们也在你们身上花过钱。今天你就是卖了你的命,你也要花钱出去,好叫其它人也能够听见福音,也能得着你的好处。这一代如果舍掉一切,就能为下一代铺路。福音的路是如此打下来的。今天大江南北,有好几十位弟兄是可以出来传福音的。我们从一面看,工作是不容易作,但从另一面看,在我们中间人得救是顶便宜、顶容易的,人一踫就得救。为这缘故,我们需要有更彻底的摆上。―― 倪柝声《认识身体》

二十六 对交出来兄姊劝勉的话

二十多年来,神一直走恢复的路,这路越过越清楚。今天凡为自己有所保留的人,不是忧愁的,就是哭泣的。这几天来,我遇到最多喜乐的人。许多人双手紧紧的抓住我的手,既激动又喜乐。感谢神,今天有许多喜乐的人在这里,他们都是全心全意的把自己交给主。今天在这里好像末了一班火车快要开了,盼望没有一个人是作脱班的人,没有一个人是赶不上的。

(编注:本章乃倪柝声于所有交出来的弟兄姊妹作见证后的劝勉。)―― 倪柝声《认识身体》

二十七 教会多方面的认识

教会与工作的关系

教会是地方的,工作是区域的

教会是以地方为范围的,但工作是以区域作范围的。教会乃是地方的,如在以弗所的教会、在歌罗西的教会、在哥林多的教会。但工作是超过一个地方的。使徒行传给我们看见,头一班作工的人乃是从耶路撒冷到撒玛利亚,再到各地方去。这些作工的人不限定在耶路撒冷一地,却限定在犹太各地。所以这里给我们看见,他们的工作是有区域性的。

到了安提阿,就有一个新的起头;在那里我们看见,保罗和巴拿巴出去,他们就开展了外邦人的工作。外邦人的各地就是加拉太的各教会、亚西亚的各教会,这些教会就成为一个区域。所以在圣经里,不只有彼得这班人在传福音,还有巴拿巴的一班人在传福音,甚至在腓立比书里,还提到有不同的另一班人(一15-27),在不同的区域里作工。保罗说,我的度量并不是不能构到你们的地方(林后十13-14),换一句话说,保罗是有地工作的区域的。

工作分区,交通仍一

工作是有区域的,它包括若干的地方。在正常的情形之下,虽然区域不同,但还是合而为一的。当工作在正当的关系之下时,不同的区域还是在一个交通里。耶路撒冷与安提阿是合而为一的。虽然区域不同,但他们在主面前还有交通。安提阿有人得救,耶路撒冷就派人出去(徒十一20-28)。耶路撒冷也把巴拿巴和扫罗送出去(九258-30,十一22)。安提阿是从耶路撒冷出来的,也是回到耶路撒冷去的。因为当耶路撒冷的钱用完时,安提阿就把外邦人的钱送到耶路撒冷去(十一27-29)。巴拿巴是从耶路撒冷到安提阿的(22节),保罗是从安提阿回耶路撒冷的(十五2)。在这里就给我们看见,区域虽然不同,但还是在一个交通里。

长老为教会,使徒为工作

长老的责任是为当地的教会(多一5),使徒的责任是为工作的区域。彼得和他的一班工人,是管理犹太各地的工作;保罗和他的一班人,则是管理安提阿和外邦各地的工作。使徒们乃是在神所定规的区域里作工的(林后十13)。

关于处理钱财

今后我们如何处理教会的钱财呢?所有为着本地教会的钱,弟兄姊妹可以摆在教会的奉献箱。为供应贫穷弟兄们用呢,可以写明白。为个人或为别区域工作用的,也需要写清楚。工作用和本地用的奉献可以分开两个奉献箱,也可以合并一个奉献箱,教会有完全的自由来安排,个人也可以有完全的自由,运用他的信心来调度。

教会的意义与范围

问:教会的意义与范围是什么呢?

答:教会会有两个不同的意义。第一是宇宙教会(Universal Church,太六18),第二是地方教会,(Local Church,十八17)。宇宙教会就是普遍的教会,包括古今中外,甚至将来的教会;地方教会就是在地方上的教会。

至于宇宙教会也有两面,一面是包括古今中外,以及将来所有神的儿女在内的教会。除了这一面之外,我们看见今天我们既不在古时,也不在将来;神的儿女今天活在地上,所有这些神的众儿女加起来,也叫作普遍的教会。已过的,过去了;将来的,还没有来。在这过去和将来中间,乃是神今天在地上所有的众儿女。神的儿女不但要实行地方上教会的合一,也得学习神所有儿女在全地上的合一(林前十一16)。

假如南京和上海有问题,南京教会与上海教会之间有了事情,在这里你就只能说,他们维持了地方的见证,却没有维持神地上的见证。我们今天不能光维持地方的见证,而不维持神地上的见证。我们不能把上海关起来,保守自己无事而已;上海乃是属于地上普遍的教会的。哥林多前书所说的身体,与以弗所书四章所说的身体不同;以弗所书四章的身体,乃是包括古今中外一切的信徒。而哥林多前书所说的身体,只是指当时在地上的所有信徒。

教会是地方的,而工作是区域的。地方教会不能包括区域的工作,因为区域比地方教会大。然面,所有的地方教会加上所有区域的工作,就等于普遍的教会。今天我们若要实行教会的合一,就必须要实行普遍教会的合一,这要求我们学习跟着来走,学习实行合一。

教会的权柄

问:什么是教会的权柄?什么人才能够代表教会?

答:地方教会的权柄是在长老手中,工作的权柄是在使徒手中。

因着你是教会,你就有权柄;神的权柄乃是在教会当中的:你不要以为单个信徒就没有权怲:单个信陡也可以有权怲,只要这单个信徒与普遍的教会是合一的,他就有权柄。譬如说,李弟兄得罪了我,我趁人不在的时候,去指出李弟兄的错,我把这件事对付了;在对付的时候,教会也出去了,教会的实际出去了,但我在手续上教会并没有出去。在圣经里,不单一个人能够代表教会,两三个人的原则也是教会的原则。当两三个人合一时,那一个合一就叫你们成为教会;这两三个人去对付,就是教会去对付,只差了教会没有开口就是了。在事实上我是与教会合一的,不过教会没有出去,我现在所说的话,就是教会所说的话。所以那两三个人就是教会。

在这里我们看见,有一个合一到不能再合一的事实:个人可以有教会的权柄,两三个人可以有教会的权柄,教会全体也可以有教会的权柄。

除了以上所讲的以外,我们在神面前看见,神在教会中也设立一些特别的权柄。他们是将来要在神面前交帐的。首先神设立长老作权柄;除了长老以外,神也设立使徒作权柄。告长老的呈子可以带到使徒那里(提前五19)。长老是权柄,使徒也是权柄。并且长老要服使徒的权柄。人应该在神面前学习配搭。

我们相信人需要在教会中顺服元首的权柄。信徒应当在教会中学习顺服到一个地步,他的顺服胜过他的献祭。我们需要找机会顺服。凡是信徒就应当有顺服,人看见这班人在学校里、在医院里就是见证;这一班人是没有越分,没有不站地位的。在家里不是儿女管父亲,厉害的姊妹管丈夫。如果我们有光,我们就要看见,神恨恶混乱(林前十四33)。我们喜欢也好,不喜欢也好,总得看见权柄。有权柄就有顺服。这次我们交出来,不但钱要拿出来,更是为要学习配搭。我们要追求顺服,不只顺服主,更是顺服主所安排的。这样我们就能够在神面前蒙恩,好好的往前去。有四、五位弟兄住在一起,就有人需要学习作头,有人需要学习顺服。什么时候人看不见元首的安排,什么时候一切就很混乱。什么时候人学习顺服,什么时候人就看见这里有见证。

何谓与教会合一

问:倪弟兄刚才说,一个弟兄就可以与教会合一,一合一就有权柄,那一个合一是指什么合一呢?

答:这个合一乃是认同(identification)。严格来说,不只一个人不能自称为教会,就是上海有一千六百多人,全数加起来,称自己是教会,这也是同样的狂傲。启示录七章说到,穿白衣到宝座面前的人,其数目是数不过来的。整卷启示录里,最大的数目乃是两万万;可见那数不过来的数字比两万万还要多,必定是在两万万以上。中国的人口只有五万万,或者四万万五千万,如果其中三千人立起旗号来说,我就是中国,这算是什么话?所以,到底是不是教会,并不是人数的问题。

如果我在神面前是被圣灵管治过的,是学习交通的,不但弃绝自己,并且弃绝个人主义,我是受过对付的;这样我就是与教会合一的。今天不管你的人数有多少,若与那个全数比一比,你还不算多。问题是你和神所有的子民是否一样?若是一样,那么你一个人也可以说是教会;不然的话,就是有一千六百人也不能说是教会。人在圣灵里,就能与教会合一;人不在圣灵里,就没有教会的合一。没有教会的合一,就是人数比一千六再多十倍,也不能说教会。

神要把我们自己打碎;个人主义不能存在,我们不能凭自己的意思作人,我们身上硬的壳子要打破。身体乃是一个感觉的问题。一个人要被神带到一个地步,他自己能够感觉到,他自己就是教会。这个就是我们所说的身体的知觉(body consciousness)。我能够达到一个地步,我能够感觉到我就是身体。这就好像你的肢体一动,就是你的身体动。这是很实际的。主向保罗说,你用脚踼刺是难的(徒廿六14)。保罗也许只记得他逼迫司提反,他不知道他在逼迫司提反时,就是在逼迫主。以后他就了解,他逼迫司提反时,事实上不是逼迫他,乃是逼迫主。所以后来保罗说,一个肢体受苦,全身都受苦(林前十二26);我们要问,如果全身喜乐的时候,一个肢体喜不喜乐?全身受苦的时候,一个肢体受不受苦?我们今天要学习站在一个接受的地位上,在身体里接受其它肢体。骄傲是在败坏之前(箴十三18)。那些坐在高高的审判座上的人,定规不是赛跑的人。只有接受的人,只有谦卑的人,只有从宝座上下来的人,才能够与别人、与教会认同,才能有identification;不然的话,其它的合一都不过是外表的工夫。

一个人如果与教会合一,别人在水流里的时候,你也在水流里,别人在神面前受一个引导时,你也在这个引导里;众弟兄姊妹都蒙同一个恩典,都往同一条路上去。如果大家是热的,只有你一个是冷冷的,这就证明你不在身体里。大家往一个方向去,我就顺着去;大家都为着东北有担子,你自然而然也觉得有担子;大家都不敢碰那件事,我也不敢碰。这就是教会。教会是从里头出来的,不是外面商量好的。所以个个神的儿女都是教会。这样跟随羊群的脚踪,我们就会被神带往前去。我们不能因着某件事不顺服,就躲起来,以致赶不上,而落到后面去。今天在神的儿女当中,这一个认同的感觉是宝贝的。如果神的儿女都是那样的看法,而我个人另有一个感觉,我就应该不甘落在后面,我愿意与别人认同。

与教会认同

问:identification是不是圣灵工作的结果,为什么我们不说和头认同,而要说要与教会认同?

答:认同(identification)不是意志力的合一。譬如我里头与你不同,怎样谈都不同,是水就是水,是酒就是酒;不是天天都有水变酒。什么时候,我在环境中不顺服圣灵的管治,什么时候,我就在认同的事上没有办法跟上去。一队兵丁在行伍的时候,若有任何一个人不顺服队长,那么他的脚步与整个队伍都不能一致。

基督徒没有环境,只有圣灵的管治。今天主已经将祂的灵赐给我们,在我们的周围,一切事都有祂的安排,都不是踫巧的。圣灵在我里头所要作的,就是祂在外面所安排的。圣灵的管治,乃是叫我在这些事上得益处(罗八27-28)。祂看见我需要什么,就在外面安排什么。所以,如果有一个人不受圣灵的管治,你就看见这个弟兄出了事;他不在圣灵的管治之下,他就当然不能identify(认同),不能与身体认同。

信徒与头的认同(identification),这样的道已经讲了几十年了,但是其结果可以说是十分渺茫。比方,我今天在主面前奉献,明天可以又拿出来,谁也不知道,这是奥秘的(mystical)。今天奥秘的要变作实行的(practical);一件事从奥秘的一变作实行的,这件事情就不那么好办。比方,人在实行上奉献了,就不好再拿回来了,一拿回来,人都要看见这个弟兄退后了。

我们要看见,今天与身体合一是看得见的,不是空口说白话的。事实上,如果我们与元首是认同的,与身体就也是认同的;人与身体认同就是与元首认同。这件事是看得见的,是可以度量的。约翰说,人若不能爱看得见的弟兄,就不能爱看不见的神(约壹四20)。断没有两个人都顺服元首,而两个人却在那里打架的。我宁可说,我愿意顺服身体,而不假冒属灵说,我与元首没有问题,我是顺服元首的。

今天在各地有许多虚谎的人,他们应当学习和教会一同往前走。如果你和教会一同往前走,你在那里就能够蒙祝福。人和身体认同,就定规和元首认同;但是人若说他和元首认同,却不与身体认同,这个乃是虚假的。―― 倪柝声《认识身体》

 

真理问题解答

 

三而一神

问:三位一体如何解释;神是一位呢,还是三位呢?(杭州 芮弟兄)

答:神是三而一的。三而一的神虽然在圣经里没有明文;但是,这确是圣经的一个大道。父是神:愿从父神归与你。(提后一2)这是圣经叫充满见证的。子也是神,也是圣经所证明的:论到子却说:神阿,你的宝座是永永远远的。(来一8)这里明以子为神。约翰福音第一章一节明说:道就是神。主耶稣自己也说:我与父原为一。圣灵也是神,可以从祂的来源,和祂的工作看出来,不特如此,圣经也是明以圣灵为神:彼得说:亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵你不是欺哄人,乃是欺哄神了!

综观以上,父是神,子是神,圣灵也是神。然而为何说三而一的神呢?在提摩太前书二章五节说:只有一位(意即个,与成立的位字有别)神。神只有一个,而父、子、圣灵,又都是神;既不是三神,则必是三而一的神。这个断案,既不违反圣经一神的教训,又不取消圣子并圣灵的神位,是最合圣经的。不过,三而一的道理是极乎奥妙的,我们虽知其然,究不知其所以然。我们应当安静在祂的面前,想念祂的伟大,不必强求会神叫未启示的事(申廿九29)。(注:说三而一,更好于说三位一体。)

主耶稣受试

问:圣灵引主耶稣到旷野,特意去受魔鬼的试探吗?──当日魔鬼在旷野试探耶稣,是有形的试探呢?抑无形的试探呢?

有形的试探,是魔鬼借着人去试探耶稣,若说魔鬼借着人去试探耶稣,请读路加福音四章五节说:魔鬼又领祂上了高山问在旷野有此高山否?此山叫什么名字?又第九节说:魔鬼又领祂到耶路撒冷去,叫祂站在殿顶上问在旷野有耶路撒冷吗,有圣殿吗?若是没有,魔鬼如何能领耶稣到此处呢?

无形的试探,就是主耶稣从约但河受洗后,退到旷野,在那里沉思默想,忽然魂游象外,魔鬼乘机就把耶稣领到高上,又领祂到耶路撒冷,指示祂一切,想叫耶稣投降牠,败坏祂救人的工作,二者孰是孰非,请先生教我。(河南)

答:首个亚当因受试探而失败;所以,末后的亚当非经此一番试探,不能证明其资格。神已(在河中)承认其为儿子了。现在这个应当在撒但前宣示。圣灵就是特意引主耶稣到旷野去受试探。魔鬼试探我们是进入我们的心思。但是,因着约翰福音十四章三十节,恐怕它不能进入主耶稣里面去试探祂。所以,它大概是现形。魔鬼就是现形,还是来去自如,超物质的(伯一);所以,并无先生所想的难处。

耶稣受死的时日

问:我闻有谓由美国一个著名的大解经家,确实的考究,耶稣实在是死于纪元后三十年四月五日,礼拜三上午九点至下午六点,然而现今教会总是纪念于礼拜五;且于约翰福音十九章三十一节说的,明明是今时的礼拜五。但是于约翰福音二十章一节说,七日的第一日(即礼拜日)清早,天还黑的时候,已不见耶稣在墓了;想必是已在半夜复活。若果是礼拜五,则耶稣是死于那日的下午申初,想必要到半黑才被葬到坟墓里去。照如此计来,耶稣在坟墓怎有三日三夜呢?实在是一昼一夜半罢了。这两个日期究竟属实?

答:主耶稣死于礼拜五的理想是出于罗马教的,相信圣经的圣徒早已否认之了,所可惜的,普通人尚受其遗毒,而不能自己。

至于礼拜三的理想,各国的解经家,亦多有作此想的;然而,又不免使主耶稣不只三日三夜在地的中心。圣经的话是最靠得住的;我们看圣经本身的见证。马太福音十二章四十节说:人子要三日三夜在地里头;又十六章二十一节说祂要在第三日复活。我们合看这两处圣经就知道:主耶稣所说的三日三夜并非绝对的,不过是第三日而已。

路加福音第二十四章,述说主耶稣在复活日遇见二门徒往以马忤斯,他们述说主耶稣的死的事时就说:这事成就,今曰是第三日了。21节原文比较英译)今日是复活日。主耶稣是在祂死后之第三日复活。这是路加福音第二十四章二十一节说的。

主耶稣是在七日的第一日(礼拜日)复活。前三日就是七日第五日;就是我们的礼拜四。主耶稣是在礼拜四死的。如此,与三日三夜的话也没有冲突。礼拜四(的一部分)、礼拜五和礼拜六──三日;礼拜四、礼拜五和礼拜六──三夜。至于过三天复活(可九31)和第三日复活,也是没有相反的。在列王纪上十二章五节说,王说过三天再来(原文);又第十二节说:王所说的就是第三日再来。所以,按着圣经的萛法,第三日就是过三天。

圣经并没有命我们守什么受难节、复活节,这不过是世人的发表,以娱乐肉身,于灵性毫无益处。圣经所命的,就是在晚餐里纪念主(林前十一10-11)而已。

假先知

问:近来传主道的人日见增多,其口中皆以耶稣二字为传道之门径;但圣经所云之假先知,究指何种人?且以何法可以辨别?(浙江 祝弟兄)

答:认识假先知是何种人,就知如何鉴别。我们的主说到他们(太廿四24),保罗也说(陡廿29-30,提前四至提后三),彼得也说(彼后二),约翰也说(约壹二至四),犹大也说。

假先知的特点就是撒谎!请读耶利米书十四章十四节、二十三章二十五节、二十七章十至十四节及以西结书十三章八节。他们离绝圣经(耶五13,廿三162630,廿九9;结十三3617),他们以虚无飘渺的乐福许人(耶六14;结十三19;耶十四131516,廿三1721,廿七9,廿八1617),他们负财(耶六3;弥三11)。他们所传的信息,在表面上尚有宗教气味;然而,在实际上,乃是助人为恶(耶六31,廿三142232;结十三22-23)。

现在的假先知就是教会(?)中自称为新神学家的,其实他们是不信派。他们所有的行为,和圣经中所说的假先生完全相同。他们撒谎;他们不信圣经;他们叫人改造,予人虚望;他们贪得人的荣耀;他的道理(?)不过带有宗教壳,其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌,但对于传异端的人也有相当的指教(约二10;犹3)。愿我们忠心。

方言

问:得圣灵的人说方言,其所说的方言,他人不懂;此方言与圣经所论之方言合否?(浙江 祝弟兄)

答:圣经所论的方言,有的是别人所不识的(林前十四7-9);然而,总是世人所用的言语(21节)。近来自称会说方言者所说的方言,并非人世何国、何地所用的方言,乃是一种的呼喊咆哮而已。这并非圣经的方言。

天堂与天国

问:天堂与天国究有何分别?(漳州 陈弟兄)

答:天堂是得救者最终居处,就是新耶路撒冷。天国在现今就是圣徒所受的约束,在将来就是与主同王一千年。

天国、神国和天堂

问:天国或神国与天堂有何分别?(徐弟兄)

答:有分别。天国就是神现时在祂子女中的政治,这个要在千年国时发扬光大,那时,信徒要与主耶稣一同掌权。神国是神从永世到永世的掌权。天国包括在神国之内。天堂主耶稣现时所在的地方,是信徒将来的去处。

魔鬼

问:魔鬼是神造的天使,因为她起了骄傲,想与神为大,所以神把她从天上驱逐到世界,永远与神隔绝,从此她就成为魔鬼(又名撒但);与人和神为仇。但是,我要问这个事情,出之何书,见之何传,大概总不是人杜撰的,请先生教我。(河南)

答:魔鬼的来源,如君所述的,乃是见于以西结书二十八章和以赛亚书十四章十二至十四节。以西结书二十八章是说到推罗的王;以赛亚书十四章是说到巴比伦的王。据世界最好的解经家们的意见,这两处圣经所说的,并不单指世人而已,因为其中有许多的话语,是不能用以指血气之人的。撒但是在推罗王和巴比伦王的后面。详细解释,请看《基督人报》第三期。

魔鬼的来源

问:魔鬼从何而来?

答:魔鬼原是天使。因牠骄傲,要与神同等,所以被神弃绝。请读以西结书二十八章十一至十九节和以赛亚书十四章十二至十四节。推罗的王,和明亮的星,都是指着撒但说的。骄傲已经害了撒但,现在还害着许多人;可怜!

神造魔鬼?

问:魔鬼既是神造的,当时牠犯了罪,神就该把牠除灭,岂不是一劳永逸么?何必把牠逐到世上诱人犯罪?神又预备救法来救人,多此种种麻烦呢?(河南)

答:神并没有造魔鬼。神所造的是美丽的天使。魔鬼是撒但自己造出来的。好像神只造亚当,祂并没有造罪人。神的救赎法不是我们所可得知的。人们虽有许多的理想,但是,徒显其愚拙而已。对于这些事,我们惟有时常预备一句我不知道来回答而已。我们应当取申命记二十九章二十九节的态度。

未听道者的得救问题

问:中国当主的救道未传入时,不少畏天慎独的君子,那时,没有传道的,当然不知道信主了,敢问其间的民众,是靠着什么得救呢?(清流 赖弟兄)

答:一件事是定规的,神不偏待人(罗二14)。罗马书二章七至八节、十二至十五节说到此问题。

被提的程度

问:已进入成圣地步,有主复活之生命(未完成),正在祂里头工作之信徒,能否被提?主显现时,是否属灵信徒皆被接,属肉体信徒皆要经历大患难?(郭弟兄)

答:被提的程度,在圣经里已经说得很明白了(启三10;路廿一36)。被提的灵,乃是被提的先锋,也是我们所相信的。但是,到底一人的状况如何才能被提,实是我们所不敢说的。我相信属肉体的信徒都要经历大患难。

禁止传扬

问:主耶稣每次给人的病医好,都是警戒人不要把这事告诉人。什么缘故呢?害怕太多人跟从祂么?(陆弟兄)

答:因着祂不愿意人徒以好奇的心来跟从祂。祂愿意来跟从祂的人,都有恩典在他心里作深工夫。如果不过因着神迹的缘故,也要来看看,就恐怕反误了正常的工作。主耶稣要作切实的工,不作量多的工。何等的功课!

人灵

问:亚当被逐后,其灵已失其作用──与神亲密来往之作用,但仍未忘主,如创世记第四章:耶和华使我。是否?望告。(江苏 李弟兄)

答:是。亚当的灵,虽失其作用,不能与神交通;然而他的魂尚是活动,所以,他尚能忆得主(忆得是心思的作用,心思是魂的一部分)。不特亚当如是,就是亚当后几代,也都如是;米户雅利、玛士撒利的末字利,在原文意即神。就是今日的人们,也是如此:许多堕落背道的信徒,他们的灵早已停止作用了,他们的罪,已叫他们不能与神相交,但是他们在口里、心思里,还未忘主,不过是在魂中的记忆主,并不能帮助他们与神相交。

骆驼穿针孔

问:骆驼穿针孔,事所必无;财主入天国,果亦犹是,则财主复何望哉?敢问此喻之深意。(南京 包弟兄)

答:永主和天国是有分别的。得永生就是平常所谓的得救;入天国就是和主耶稣在千年国里作王。圣经没有说财主不能得永生的话;凡信主耶稣作救主的人,都有永主。但是,人要进天国与主一同作王,便不如此容易,应当舍弃一切,背十字架来跟从主可。财主进入天国,恐怕是绝无的事,因为。财主若进天国,他就不是财主。(有人以这里的针孔,是指着耶路撒冷的一个城门说的;但是,这不过是人的理想罢了。)

犹大

问:前读《基督人报》第十期,有得救的信徒,是永远得救的,并分作三等,即:得奖、无奖与受刑。弟十分佩服弟兄的讲解,都是根据圣经的。照这样,那加略人犹大,使徒行传第五章的亚拿尼亚、撒非喇,又使徒行传第八章行邪术的西门,他们如何呢?请示其详。(安徽 杨弟兄)

答:加略人犹大,照着主耶稣的话,是不难看出来的。他乃是灭亡之子(约十七12)。

亚拿尼亚和撒非喇如果是在四章三十二节许多信的人之内,则他们虽然被交给撒但的肉体,然而他的灵魂在主耶稣的日子(还)可以得救(林前五5)。

西门乃是得救的人。在八章十三节说:西门自己也信了受了洗。马可福音十六章十六节说:信而受洗的必然得救。一件事最要紧的,就是我们应当自己相信主得救。现在活在世上尚未得救的人,应当尽力传扬福音,使他们相信得救。至于已死的人,他们到底得救与否,可交在神的手里,我们不必操心。

耶哥尼雅的后裔

问:耶和华曾向大应许,必巩固其国家,至于永远,坚定他的国位,永久不废等语(撒下七)。神无非想把这些话应验到基督身上(徒十三23;太二5-6)。后来,大把国印交给他儿子所罗门继位以为正统(王上一至二);那末,他的王位必当践着主的应许而世代相承,直至基督了。然而,看到耶利米书二十二章三十节,耶和华因耶哥尼雅犯了罪,就绝了他的子嗣,不许为王以坐大的宝座!然则他的后裔基督,何由得生大的王位呢?

答:这事表明主耶稣必定应当从童贞女马利亚生的方可。耶哥尼雅并非无子,耶和米书二十二章不过说其子不得为王而已;所以,马太福音一章十二节尚说他生撒拉铁(太一16)。在原文是说:那称为基督的耶稣,是她(马利亚)生的。祂不是从约瑟生的。约瑟是耶哥尼雅的后裔(太一12-16)。因为,主耶稣不是约瑟的后裔;所以,就不是耶哥尼雅的后裔;就可以坐大的座位。如果主耶稣如新派(?)人所说的,乃是约瑟生的,则他们就没有权利可称祂为基督了。

司可福

问:对于圣经,先生与司可福不同意之处,是在何种道理上不同呢?(郭弟兄)

答:司可福的教训,和我们的几乎在大体上都是一致的。我们与司可福不同意之点,只在山上教训、被提和国度几个问题而已。照着我们看来,山上的教训乃是基督人所当遵守的,被提者只限于儆醒等候者,得永主者不一定都能进入国度与主同作王。司可福并不这样想。

约伯受试

问:魔鬼犯罪,被逐到世,离开神的面,成为人、神的仇敌,为什么魔鬼又能到神面前去控告约伯?甚而至于神又准魔鬼的请求去试验约伯?假使当时约伯信心软弱一点,跌倒了,谁负这个责任呢?(河南)

答:神有祂的时候。祂为了魔鬼所定的时候未到之前,它都能来神的面前。到了启示录第十二章时,它就不能再这样作了。神准魔鬼是要彰显祂儿女的信心,为着祂自己的荣耀。约伯如果失败了,负责的就是约伯自己。外面的试探,不过表明里面的实情而已。魔鬼自然也负一分责任。但是,哥林多前书十章十三节是不会错的。你们所遇见的试探,无非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。

{\Section:TopicID=366}亚当、夏娃、所罗门能否得救

问:这三个人到底得救抑或沉沦?(冯村 刘弟兄)

答:已死的人的得救和沉沦,我们可不必挂心,因为神是公平的,祂不会偏待人(罗二11)。不过,这三个人大概都是得救的。神为亚当、夏娃作皮衣穿(创三21),就是代表主耶稣的救恩,所以,他们是得救的。所罗门是主耶稣的预表,断无沉沦之理。

摩西的复活

问:摩西有复活身体否?(江苏 李弟兄)

答:无,其所有者,魂体而已。在路加福音十六章的身体死后,尚有目(23节),尚有舌(24节),这是地的魂体。(启示录第十一章两传道人,总是三人中之二,据我看来,主在世时,所复起者有三人;此三人后来岂非又死?所以,恐怕在复活与变体中,也有久暂之分。不过林前十五52之后,必定不朽坏不死亡。其它恐与此有别耳。以诺、以利亚虽然上升,然而究末到天(约二13)。完全肉身,恐不成事;不过,有主所复活的三人之体而已。)

改革

问:后代教会之黑暗,及马丁路德之改革,是否前代先知有预言,或主耶稣或曾说过?(漳州 陈弟兄)

答:前代先知未曾说过。在耶稣在启示录三章一至六节曾说过。撒狄在历史上就是复原教的时代。

社会

问:基督人可否加入社会上的团体?(王弟兄)

答:圣经只承认一个团体,为基督人可以加入,也是所当加入的,就是教会。此外,圣经并不以为信徒当有别的团体。莫说社会上的团体,就是布道团、祈祷团、差会,都是圣经里所没有的。如果这个理由,不是叫一位信徒不加入什么社会上的团体,就我们当从另一方面来看。圣经的命今是:你们和不信的原不相配,不要同负一轭。(林后六14)无论那一种组织、那一个团体,中间如果有不信主者在,信徒照着圣经的命令,就不应当有分。信徒不应当和不信者同在一个团体里,谋共同的幸福。分开是第一的教训。

自立会与社会改造

问:中国自立会,与基督社会改造,同否?望祈示知。因有多人欲成自立会,故问之。(河南 张弟兄)

答:自立会是现在宗派之一。社会改造,是近今宗派中所办事业之一。二者不同。圣经并没有立自立会。教会的事,应当完全照着圣经。一个合经的教会,并非人欲立即能立的。神现在对于宗派的意见,即是脱离同那(提后二21-22)。

政教

问:反基督运动,可否加入?政教分离,是否恰当?(王弟兄)

答:自然不可!我们信靠基督的人,怎可加入反基督运动呢?帝国主义,和一切不法的事,乃是我们所当反对的,反基督的运动是不可的。

政教分离是圣经的良训。外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们;只是在你们(基督人)中间不是这样。(可十42-43)我的国不属这世界是主耶稣的宣言;所以,教会就是主的臣仆,就不必争战。但是现在的问题,是比政教分离更深的。

许多信徒以为:政教应当分离是不错的。教会不应当管理政治,政治也不应当干涉教会,是最好的。但是,他们却以为教会对于时局是可以发表宣言、意见;信徒个人可以参与政治运动,可以作官。他们所说的,好像也有理,因为他们以为信徒既是国民一分子,所以,也有一分子的工作。我们需看圣经的教训。主耶稣给我们留下榜样,叫我们跟从祂的脚踪行(彼前二21。主是我们一切的榜样,我们若在政治这一点去跟从祂,是绝对不会错误的。主耶稣是一位政冶家么?祂曾否注意祂本国的政治呢?祂曾否代表舆论来评论当日巴勒斯坦的长官呢?祂曾为受政治压迫者而斥责政治的压迫者么?祂曾否有一点政治的势力呢?请读路加福音十二章十三节,十三章一、二节;马太福音十七章二十四节和二十二章二十一节。

基督人不过是在地上为寄居的,为客旅(来十一13-16;彼前二11)。谁能干涉和与分一国的政治呢?惟有本国的人。居留在日本的中国人,那里有权利来与分日本的政治呢?我们是寄居者、旅行者,就是表明我们与今世的政治无干。

谁能比信徒作官更合式的呢?他们岂不是更公正,更有道德的资格么?圣经回答说:最没有资格作官的,就是基督人。作官就是执行律法。世界的律法是讲公义的,犯罪者要受刑。但是,信徒现时行为的原则是应当怜悯(太五38-48)。世界的政治,能按着山上的教训行么?不要审判人,免得你们被审判(太七1)的话,已经永远断定一位信徒不能干预政治,而作律法的执行者。

主耶稣已经在马太福音二十二章二十一节,将政治与神的教会永远分开了。信徒如果不是属乎该撒(代表政治),就不应当归于该撒,让属该撒的人作该撒的事;我们属神的,应当单归于神。

圣经只命信徒应当作国家的顺民,来顺服长官,并没有命信徒作官被人顺服,请读提多书三章一节,罗马书十三章一、五至七节。如果他们压逼我们作违反神命令的事,我们就应当行使徒行传五章二十九节。马太福音十章二十三节也是个好法子。我们可以不从,但切不可不服,而反动。神的儿女们如果今日打算在所多玛城门口作官,恐怕罗得未把所多玛弄好时,所多玛已经改造了罗得了!

}潮流中的圣经

问:亭信道多年,毫无心得。近读国内报章教会在革命潮流之下,有的谓传道工夫应参入反基运动,甚至连圣经要义有与潮流不合者,不妨由我批评,种种举行。亭觉大有贬损圣经价值。敞处教会亦受影响颇大。兹以不佞心里感触有天安者,择要就质。(王雨亭弟兄)

答:接来信知洎道一切。先生所述种种光景,乃是近日各地所普通共有的。教会中的罪恶,自然不必待外人来反对、非难,我们自己也是要反对的。至于圣经的要义,与潮流不合的问题,我的意见是:圣经从古以来恐怕都未曾与潮流和合过!我们应当用圣经来改正不合圣经的潮流,不应当用不合圣经的潮流来批评圣经。真理只有一,决不能随潮流而改变。如果基督人当随从潮流,试问我们的信仰和行为,能否随着永远无定的潮流去刻变时翻。

为着教会自身来说,我意以为圣经的教训(罗十三)是要服在当地的政府手下。基督人应当绝对服政府,但不定当从。圣经只叫我们服,没有叫我们从。无论如何,总要服,但需与神的命令没有违悖的,方能从。他们要杀便杀、要罚便罚,我们绝对不当反抗。但是我们只从圣经之所许的。基督人当作主的从者,同时作一国之良民。

相片

问:基督人可否向人相片行鞠躬礼?(王弟兄)

答:这个问题的答复,是要个人亲自向主得着才可以。按着十诫,首诫是禁止有别的神,这是神的问题。次诫是论像的问题。在这里我们看见不特人不可为自己雕刻偶像,并且也不可作什么形像,彷佛上天、下地和地底下、水中的百物;人所受的命令是不可跪拜(这更好译作鞠躬)那些像,不管你是出自何心;也不可事奉他像神一般(出二十4-5)。

问:圣经上只劝人不可好酒,并没有劝人戒酒,而耶稣亦尝变水为酒,且自己也有喝酒(太十一19)。究竟基督徒对于酒当否尽地戒绝?还是可以暍?今教会中竟有公然喝酒的,我们当怎样办才好?

答:圣经没有劝人戒酒,不错。新约的命令是不要醉酒(弗五18)。少喝固可,然而,所怕的就是由少而多。至于主耶稣所变的,乃是新酒。我自己不喝酒,但亦不戒绝酒──指以之调和五味。教会中若有醉酒的人,应当革除(林前五9-13)。我们自己对于这事,应当顺从哥林多前书八章十三节的教训。

真耶稣教会(一)

问:近来教国发起真耶稣教会,宗旨如何?我读《圣灵报》,觉甚惊讶,请赐教。(福鼎 王弟兄)

答:真耶稣教会,按着我所知道的,乃是一个注重灵洗的教会,乃是近今五旬节运动的一支。其中错误正多,恐怕比近今的安息日会更错得厉害。略举几件如下:(一)受灵洗需说方言;(二)浸礼能治病;(三)哈利路亚的祈祷;(四)教会的名称;(五)教会的组织;(六)得救大道的混乱;(七)守安息日。最可惜的,就是许多的信徒对于圣灵的工作不大明白,所以,受欺到底。如果信徒不知道别的,他最少也当明白以弗所书一章十三至十四节的教训。每一个信徒,当他们信福音的时候,就已经得着圣灵为印记了。照这两节圣经而看,每一个信幅音者都已经有圣灵了,并且这圣灵永远不离开他们,乃是要与他们同在,直到得赎的日子(陡四30)。所以,信徒不必再去接受他所未有的圣灵,乃是应当顺服他所已有的圣灵。至于超乎天然的事,可以从神,也可以从撒但来的。并且,撒但乃是可以装作光明天使的;所以,撒但所行的神迹,也可以有最好的外表和效果。我们的篇幅有限,不能多说,不过,约翰一书四章一至三节的试验,是必须实行的。

真耶稣教会(二)

问:近日新创始的真耶稣教会(为张巴拿巴所创立),未知吾人当以何种眼光观之?

答:批评人原非我们所当,然而,因着真道的缘故,我们则应当拒绝异端。用爱心说真实的话,是我们现在的需要。真耶稣教会是一个异端的组织。他们对于十字架的救恩放弃不传。他们注重圣灵;但是,实在他们所接受的乃是邪灵。至于他们的解经,则附会支离,凭空臆说,不值识者一笑(借用此语)。我们对于他们的异端种种,应当辩明(犹3),但我们的话语中应当调盐(西四6)方可。一方面我们应当为受魔鬼迷惑的人祷告,使之自由。若有信徒其所得之灵为真的,当请之照约翰一书四章一至二节而行。这会完全是撒但欺人的工作。所惜的,受欺者竟不知道。

宣道会

问:宣道会是否与各宗派的公会同性质?(郭弟兄)

答:要回答这问题,当先知道什么是一个宗派。一个宗派有几个要素:(一)有一个名称;(二)在圣经外另有章程(无论其合经与否);(三)不包括所有重生的信徒。

当宣信创始宣道会时,我们知道他是充满灵力的。就是至今宣道会尚不失为一个最好的宗派。但是,宣道会依然免不了为一个宗派。(一)她有名称;(二)有她特别的四而一的福音;(三)该会的制度并不包括所有重生的信徒。弟兄,我们现今所发热心的,并非好宗派、坏宗派的问题;乃是有宗派、没有宗派的问题。

睡的圣徒

问:在主里睡了的信徒,他刲底是直接升天呢,还是等候于阴府而俟主的再来呢?(清流 赖弟兄)

答:他们还未升天,旧约的圣徒亦如是(约三13)。他们乃是等候在阴间──乐园部分──以俟主再来。因此,将来圣徒的复活,原文圣经称之为复起,《文和圣经》也是如此译:起是从下而起,所以,是在阴间里。

圣徒见接

问:教会被接究竟不知是七号七碗之前或之后?帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节所论教会被接之事,与启示录八、九章并第十一章十五节所论的七号,并启示录十五、十六章所论的七碗;这些次序,究竟是谁先、谁后?深愿领教,是荷-因为有人论到此问题,是将七号七碗列在帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节之后的!但按吾兄所著之图上(这指编者所著的《末世的事》之图),明明是将启示录第八、九章,十一章十五节连第十六、十七章所记的七号七碗,列在帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节之前。所以,弟真是迷糊了!因此,特特领教。(渑池 周弟兄)

答:若要细说这问题,就非本报篇幅所许,所以只得从简;幸恕!教会被接这一句话是不合圣经的。圣经里面从来没有用过这名词。一个错误的名词,就引到一个错误的教训。(以下所用教会二字都是指着真的!已得救说的。)圣径没有说教会(真的)全体都见接的话。如果主有这意思,则祂最少也当在圣经里说教会被接的话一次。但是,祂并没有说,表明将来没有全教会一次被接的事。

我在那张图里所表明的就是:将来的见接,对圣徒最少是有两次的。得救而复得胜的圣徒,在灾难之前被提天上;重生得救而不得胜的圣徒,要留在灾难里锻炼,到了成熟的时候,才被提空中。一次是在灾难之头;一次是在灾难之末。那张图只是说帖撒罗尼迦前书的被提,是与第七号相连的,而并不涉及七碗。为明白计,姑且一说。

现在先说七号与七碗。头六号与七碗并没有什么关系。我们看第七号:第七位天使吹号,天上就有大声音说:世上的国成了我主和主基督的国。(启十一15)主基督的国就是千年国。所以第七号一吹,千年国就立刻到了,这是很明白的。如此,则七碗呢?若第七号一吹,而千年国就立刻到,则七碗必定不是继续在七号之后可知。所以,七碗并不是接着次序发生在七号之后,七碗的怒气不过是增补前此的审判而已,在启示录历史中并不占什么地位。七碗不能说定是在同时发生,不过弥补其它的灾难而已。

现在说被接。上文已说教会的被接是有两次的,一在灾杂之首,另一在灾难之末。帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节是与哥林多前书十五章五十二节同时,这是众预言学者所同意的。哥林多前书第十五章明有号筒末次吹响的话。如果帖撒罗尼迦前书第四章和哥林多前书第十五章是在七号十之前,那有号筒末次吹了之后,又有七枝号吹响呢?所以,最少也当将末次号联于第七号。所以帖撒罗尼迦前书和哥林多上前书的见接,是在第七号吹响的时候,就是灾难快完的时候。

所以,我的答案就是:七碗是说不定的时候的(无论如何,大概总是在吹第七号附近的时候发生)。帖撒罗尼迦前书第四章的被接,是在吹第七号的时候,就是灾难的末了。这里的被接是信徒第二次的见接,第一次是在灾难未来之先。所以,我们虽然得救了,还应当儆醒预备,不要让今生的思虑等等缠绕我们。不然,就要经过灾难,受主所不喜悦的苦:农夫不割未成熟的麦捆,基督不接末成圣的信徒。(注:见接问题,主若愿意,我们后来会有详细的查考,这不过是断案,末有完全的表白。所说《将来的事图》现在再版,每张洋一角,福音书局发行。)

施洗的奉名

问:读过贵报Y. R.君(编者注:即李渊如姊妺)所作的见证,我还有一点疑问,请在主的爱里指示。马太福音三章十三节,主耶稣受约翰的洗是浸礼(在这里没有提到奉谁的名字)。马太福音二十八章十九节,主耶稣吩咐门徒奉父、子、圣灵的名给他们施洗。使徒行传第十九章以弗所人受约翰的洗(浸礼)。第五节他们又重受洗(浸?)。但在这里,保罗只奉主的名给他们施洗(与主耶稣的吩咐不同)。使徒们可以只奉主耶稣的名施洗。使徒行传第九章大马色的亚拿尼亚是门徒,他是只奉主(祂)的名字给保罗施洗。我们若细读使徒行传,都是只奉主的名字施洗。那么,我们现在所受的洗,是谁的洗?是约翰的洗?是主耶稣的洗?还是二者都有?施洗者的奉名是奉父、子、圣灵的名给人施洗?还是只奉主耶稣的名给人施洗?或者还是两样都可以呢?(皖 李弟兄)

答:我们现在所受的洗,并不是约翰的洗,因为约翰虽是点着的明灯,但人们不过暂时喜欢他的光(约五35)而已。使陡行传第十九章已足证明。圣经没有说,我们现在是受谁的洗(指水),罗马书第六章不过以为我们乃是受浸归入主的死而已。马太福音二十八章十九节的小字注,乃是最宝贵的。实在该处小字注是合于原文的。并不是奉父、子、圣灵的名给他们施洗,乃是给他们施洗归于父、子、圣灵的名。

我们看见那些注重仪文的人,在给人施洗的时候,却将这一圢话念出来!岂知这里并非一个仪式,乃是说出一个事实。把它当作宗派一个受洗的义文,在给人施洗时念出来,真是可惜。并且当我们读使徒行传八章十六节、十章四十八节、十九章五节,看使陡们的作为,更证明我们以上所说的。圣经里没有一次记载人是奉父、子、圣灵的名受洗的。反之,使徒行传每次当提起名的时候,都是奉主耶稣的名的。但是,这也并非如今人之要定规作为一种礼文的。因为有时是奉主耶稣的名(徒八16,十九5),有时是奉耶稣基督的名(徒二38,十48)。所以,洗礼乃是奉主耶稣的名,而归于父、子、圣灵的。

施浸的人

问:浸礼是顶合圣经;是主的命令,但我以前所受的,不是浸礼。我知道很不完全,很希望在最近之日,得受浸礼。但不知施浸的,需何等的人;有没有程度的限制呢?请详答。(清流 赖弟兄)

答:不错,受浸是顶合圣经的。凡是神忠心的儿女,没有推辞的可能。牧师施洗是近今宗派的制度。但是,这是圣经的教训么?圣经那里有如此的规定?这不过是罗马的余毒,为宗派所未脱尽的而已!圣经施浸的事是交与门徒的(太廿八1619),门徒就是基督人(徒十一26);所以,施浸是每一个门徒或基督人所可行的事。凡相信主耶稣基督为救主的,都可为人施浸。此外,都是人的遗传。

重生后的浸礼

问:信徒已受过点额洗礼,现在心灵重生,不必再受大水洗礼可否?(王弟兄)

答:这个问题并下是这样问。你不当问说,已受点礼,现在重生,可否不受大水洗礼。

按着圣经的洗礼,乃是浸入水的。点额,按着圣经并算不得洗礼。所以,所有受过点额洗礼的人,按着圣经,还都是没有受过洗礼。所以,你的问题应当作:没有受洗的人,现在重生了,用不用按着圣经而受洗?这样一问,就你自己也会回答这个问题。

照你的问题,人未重生,便受洗礼,这是圣经所无的。重生以后的洗礼,才算得是圣经的洗礼。人若末重生,他便不是一位信徒。圣经的洗礼,乃是单为着信徒的。随便你在新约里看那一节说到洗礼的,都是如此。就是点额洗礼算得上是洗礼的话,未重生的人也不应当给他点额。圣经把洗礼比作埋葬(罗六4)。生活在罪恶里的人若受洗,就是活埋。

洗礼是为重生的人的,所以,重生的人不能不按着圣经而受浸。主耶稣都当尽这个义,何况我们呢?哥尼流一家受了圣灵的洗,尚当再受水的洗,就为什么重生的人不来受合圣经的洗呢?

浸礼的人选

问:弟对于浸礼之形式,从未见及。未审施浸者男女均可否,抑或专责于男人。若然,则施浸者男人,受浸者女人;同入于水,难免软弱者之嫌。以上各节,请先生不以卑鄙见弃,明以教我。(罗弟兄)

答:按着圣经的模范来看,姊妹是没有为人施浸的。我不敢说圣经禁止姊妹施浸;但一件事总是定规的,圣经没有命令她这样作。至于软弱者之嫌,我们也不能太顾忌。我深知在乡村里弟兄姊妹同聚一堂聚集礼拜,外间不信者也有许多的议论,然而,我们却不能因其议论,而将男女的聚会分开,如果信徒平日对于男女的界限保守分明,为人端庄严谨,不信者也就没有话说。约翰尚曾为妓女施浸呢。一件事总是定规的,在污秽不信的人,什么都不洁净。(多一15

浸礼和晚餐

问:现在觉悟的传道人和未明白救主耶稣洗礼真义,而受过洗礼的救友同吃圣餐,渐渐改造他的程度,是否合理?不然就要分别出来,又恐有碍。望先生指教!(王弟兄)

答:问题都在乎他们已经得救未?他们如果已经得救,就无论其明白不明白洗礼真义,都可以与之一同吃晚餐。如果尚未得救,就不管其知识如何,与之同领,总是不合乎圣经的。圣经从来不承认主的桌子是可以容让罪人坐的。

孩提受洗

问:教是一个孩提受洗者。然在神的话中──圣经──并没有提到一处孩提的受洗。在我长大的时候,我的父母说我是已经受过了洗,不必再受洗。所居的地位已经是主的门徒了。再考一次,就可以领晚餐。我相信:这是人在圣经以外另加的,与圣经不合。在马可福音第十六章十六节说信而受洗的必然得救。可见受洗是在信以后。可是在孩童的时候,若死了就是得救的,用不着多此一举,因为那时还不知道信,连左右手也分辨不清。可说孩童是没有罪,受洗是洗去罪(徒廿二16)。若孩童受洗,是洗去什么呢?是不是这样受洗的人,还应当再受洗?(皖 李弟兄)

答:使徒行传十九章回答了这问题。但是,弟兄,你的问题有一点的错误,是不是这样受洗的人,还应当再受洗?的再字不大合式。你既知道圣经里没有孩提受洗的事,则孩提的受洗是不合圣经的,是圣经所不算的。这样,则这样受洗的人在神的面前,乃是始终没有受过洗。所以他若去受洗,乃是他头一次受洗,并非再受。你的问题,应当作:一个未受洗的人到底应当去受洗否?若这样说,你可以自查圣经。

安息、圣餐、洗礼

问:近来教会,有的主张守安息不应当在复活日。守复活日,不是圣经神的旨意。吃圣餐,当用无酵饼与葡萄汁,不能以别种代替。洗礼当用大水,点额极不相宜。且洗礼时,亦宜行洗脚礼。(王弟兄)

答:我们凡事只能遵从圣经,除此以外,没有什么人说的话,能动我们的心。

(一)请你注意,我们现在并不是在复活日守安息。基督人并没有守安息日。基督人守安息日,乃是一句反叛圣经的话。圣经那里告诉我们,有什么是基督人叫守的安息日。应当知道基督人并没有安息日。我们在七日的第一日,就是复活日,就是主日(启一10),不过就是照着圣经的命令和榜样,来聚会擘饼(徒廿7),来捐输(林前十六1-2),来欢喜快乐(诗一一八)而已,其余什么安息不安息,买卖不买卖,作工不作工,都是犹太人的,与我们基督人一点儿的关系都没有。可惜,今日旧约的基督人太多了!

(二)圣餐这两字是圣经所没有的。这是罗马教的出产品,是宗派遗传的口头语。圣经只说晚餐(林前十一)。自然,我们并不是绝对注重仪式的人。然而,如果作得到,还是用无酵饼和葡萄汁好。因为毫无疑议的,主耶稣被卖的那一夜是用这个的。如此的遵从圣经,可叫软弱的弟兄们心中无所疑议。

(三)圣经中所有的洗礼,都是浸入水的。所以,点额并不是圣经的洗礼。凡人没有按圣经的样式而浸入水的,都是没有受过洗的,在此,我们还当提醒一句,洗礼并不是会叫人得救或是沉沦的;但是,要完全归于主的人,总不能不完全按着圣经而行。

(四)洗脚并不是一个礼。我个人相信,洗脚是信徒所当实行的。谦卑、无己、爱心、顺服是在洗脚时所需要的。不然就不能洗。灵然解圣经的意义,并不会取消圣经的命令。至于在施洗后的洗脚,我在圣经里,并看不见命令。如果圣徒把洗脚当作一种仪式,那就宁可不洗更好。

礼拜日

问:有人问:守礼拜日是否是神的吩咐?弟不能以圣经答他,请指示为荷!

答:真的,你不能以圣经答他,恐怕所有诚实的解经家没有一个能回答!守礼拜日的命令,我在圣经里面也找不着!请不要误会,以为我们应当守礼拜六。没有这件事。我在圣经里也找不着一个地方叫基督人守礼拜六的!到底怎么说呢?安息日(即礼拜六)乃属乎律法的。我们外邦人始终不在律法之下。(一)未信主时,我们乃是没有律法的外邦人(罗二14);(二)信主之后,使徒说:你们不在律法之下。(罗六14)然而,律法上的话,都是对律法以下之人说的。(罗三19)要我们守安息日的弟兄们,如果不能证明安息日不是属乎律法的,则他们不能叫我们守。他们越说安息日是非常紧要的,因为它乃是律法中一个大诫命,越表明我们是不必守安息日的!但是,与守安息日的热心家有同样错误的,就是现今守礼拜日(实是主日)的人。1他们以为使徒们都是在这一日聚会,所以,我们应当守这一日。但是,为什么使徒不过在这一日聚会而已,而你们把它改为守这一日呢?2他们以为主耶稣死后,在新约里是将安息日从礼拜六改到礼拜日来。但是,圣经在那里曾这样说呢?3他们以为主日就是基督人的安息日。在许多宗派里,还是十诫高悬,劝他的教友们应当谨守安息日。但是,安息日明明是在第七日,即现今的礼拜六,你如何张冠李戴的,把七日的第一日,即今之礼拜日算为安息日呢?难怪为礼拜六热心的人一解明,教友就要失去许多。我们不必多说。所有以礼拜日为安息日的错误,安息日会的人已经把各宗派的人驳得干净了。

照着我们读经的结果,守安息日的人是错误的,但是,守礼拜日的人,也不比他们更准确。两个都是错误的。守安息日的人是带领基督人到一个纯净属律法的地位。守礼拜日的人乃是带领基督人到一个恩典与律法搀杂的地位。二者的危险还是以后者为正。圣经没有命新约的基督人去守安息日,乃是众人所很明白的。但是,我们要问圣经在什么地方叫基督人去守日呢?我们承认在圣经里没有一节。

未说下文之先,让我们先解释现在守礼拜日这四个字的意思。守礼拜日就是在礼拜日这一天,不应当作事,不应当买卖,作生意的人应当关店门,应当来作礼拜。但是,容我们问宗派的人说,你们为什么这样的守礼拜日呢?为什么在礼拜日信徒不应当买卖,不应当作地平日的事呢?他们异口同声的答说,第四诫岂不是以为应当安息么?弟兄们,请你们想看:这是何等的混乱呢?你若再问他,第四诫所说的到底是那一日呢?是安息日!安息日是那一日呢?是礼拜六!你们现在所守的,是那一日呢?是礼拜日。请你们注意:第四诫的规则乃是为着守礼拜六的。现在人所守的乃是礼拜日。为什么以守礼拜六的规则来守礼拜日呢?为什么把日子从礼拜六改到礼拜日,而尚泥守礼拜六的规则呢?这些问题,守礼拜日的人不能答。他们明白在恩典௚